以言”至“事異”解雲：宣八年夏六月“辛巳，有事於太廟”彼是時祭，不言大，則知此言大者，是大祭明矣。注“又從僖”至“大�”解雲：春秋說文雲“三年一�，五年一�。”爾雅雲“�，大祭也。”孫氏雲“�，五年大祭也。”然則三年一�，五年一�，禮如然也。案僖八年“秋，七月，�於太廟”從此以後三年一�數，則十一年�，十四年�，十七年�，二十年�，二十三年�，二十六年�，二十九年�，三十二年�，文二年�也；若作五年一�數，則從僖公八年�，十三年�，十八年�，二十三年�，二十八年�，三十三年�，文五年�，則文二年非�年，正當合�，故知此年大事為�矣，是以注云“又從僖八年�數之，知為大�也”若然，從僖八年�數之，則十一年�，十三年�，隨次而下，至僖二十三年併為��，何得下傳雲“五年而再殷祭”者，蓋為其初時三年作�，五年作�，大判言之，得言五年而再殷祭，其�參差，隨次而下，何妨或有同年時乎？知非�與�相因而數為三年五年者，若從僖八年�，十一年�，十六年�，十九年�數之，至僖三十二年�，文公二年�亦相當，但於五年而再殷祭之言不合，故不得然解。

&esp;&esp;大�者何？合祭也。其合祭奈何？毀廟之主，陳於大祖。（毀廟，謂親過高祖，毀其廟，藏其主於大祖廟中。禮，取其廟室笮以為死者炊沐。大祖，周公之廟。陳者，就陳列大祖前，大祖東鄉，昭南鄉，穆北鄉，其餘孫從王父。父曰昭，子曰穆。昭取其鄉明，穆取其北面尚敬。笮，側白反。炊沐，昌垂反；下音木。東鄉，許亮反，下同。）

&esp;&esp;[疏]“大�者何”解雲：正以�小於�，而文加大，故執不知問。注“禮取”至“炊沐”解雲：出禮記文。

&esp;&esp;未毀廟之主，皆升，合食於大祖，（自外來曰升。）五年而再殷祭。（殷，盛也。謂三年�五年�。�所以異於�者，功臣皆祭也。�，猶合也。�，猶諦也。審諦無所遺失。禮，天子特�特�；諸侯�則不礻勺，�則不嘗；大夫有賜於君，然後�其高祖。諦，音帝。礻勺，羊略反。）

&esp;&esp;[疏]注“�所以”至“皆祭也”解雲：出禮記與春秋說文。注“禮天”至“特�”解雲：禮記及春秋說文，即“不主��”是也。注“諸侯”至“不嘗”解雲：即禮記王制所云“夏�則不礻勺，秋�則不嘗”是也。注“大夫”至“高祖”解雲：正以於禮不得故也。

&esp;&esp;躋者何？升也。何言乎升僖公？（據�於大廟不道所升。）

&esp;&esp;[疏]“躋者何”解雲：先君昭穆自有常次，今而言躋，故執不知問。注“據�”至“所升”解雲：即僖八年“秋，七月，�於大廟，用致夫人”是也。

&esp;&esp;譏。何譏爾？逆祀也。其逆祀奈何？先禰而後祖也。（升謂西上。禮，昭穆指父子，近取法春秋，惠公與莊公當同南面西上；隱、桓與閔、僖亦當同北面西上，繼閔者在下。文公緣僖公於閔公為庶兄，置僖公於閔公上，失先後之義，故譏之。傳曰“後祖”者，僖公以臣繼閔公，猶子繼父，故閔公於文公，亦猶祖也。自先君言之，隱、桓及閔、僖各當為兄弟，顧有貴賤耳。自繼代言之，有父子君臣之道，此恩義逆順各有所施也。不言吉�者，就不三年不復譏，略為下張本。禰，乃禮反。）

&esp;&esp;[疏]注“不言”至“張本”解雲：閔二年“夏，五月，乙酉，吉�於莊公”傳雲“其言吉何？言吉者，未可以吉也。曷為未可以吉？未三年也”然則吉�於莊公在三年之內，今此大事亦在三年之內，是不須更言吉�以譏之，但略言大事於太廟，為下躋僖公張本而巳。

&esp;&esp;冬，晉人、宋人、陳人、鄭人伐秦。

&esp;&esp;公子遂如齊納幣。納幣不書，此何以書？譏。何譏爾？譏喪娶也。娶在三年之外，則何譏乎喪娶？（據逆在四年。喪取，七住反，本亦作“娶”同。）

&esp;&esp;[疏]“納幣不書”解雲：正以桓三年秋“公子�如齊逆女”不書納幣，故難之。

&esp;&esp;三年之內不圖婚。（僖公以十二月薨，至此未滿二十五月，又禮先納采、問名、納吉，乃納幣，此四者皆在三年之內，故云爾。）吉�於莊公，譏。然則曷為不於祭焉譏？（據吉�於莊公，譏始不三年，大事圖婚，俱不三年。大事猶從吉�，不復譏。）三年之恩疾矣。（疾，痛。）非虛加之也，（非