個空字，仙教的太極。

今日講《金瓶梅》的感應結果，忽講入道學，豈不笑為遷腐？不知這《金瓶梅》講了六十四回，從色字入門，就是太極圖中一點陰精。犯了貪淫盜殺，就是個宕機。到了廉淨寡慾，就是個生路。生處不在長生，只此尋常日用逍遙自在，不得罪於天地鬼神，自然享那清淨之福，說甚麼成佛成仙，死也不在輪迴。只此黑心爛肚，不是謀財害人，就是貪淫昧己，分明活現的地獄，卻說是行樂，分明是害人的強盜，卻說是時局，自然要罪滿災生，心勞力盡，不是落了王法，必然暗有天刑，又說甚麼三塗六道。這一部《續金瓶梅》替世人說法，做《太上感應篇》的註腳，就如點水蜻蜓，卻不在蜻蜓上。又如莊子濠梁上觀魚，卻意不在魚。才說因果，要看到大乘佛法，並因果亦作下乘，才說感應，要看到上聖修行，井感應也是妄想，才是百尺竿頭進一步的道力。

若論儒者的聖教，孔仲尼只講了箇中庸，不曾說著輪迴。子路問事鬼神，只講了一個事人。眼見得盡了人事，五倫中沒有欠缺，並閻羅老子也是不怕的。南官適說，禹稷躬耕為善，子孫後世做了夏周的帝王。羿蕎是兩個大惡人，一個有神射之巧，能射九日並落；一個有拔山之力，能使陸地行船。豈不是一代的絕力，篡了夏太康的天下。後來羿為寒泥、逢蒙所殺。寒泥生下蕎來，滅了夏後相，自為天子，勇力絕倫，誰敢近他。只因夏后妃有一遺腹子少康，生在民間，後來興兵報仇，將寒泥蕎舟誅滅，興復夏禹的天下。

南官適分明講一段因果，福善禍淫的報應，正與《易經》中“積善必有餘慶，積惡必有餘殃”相合。我夫子默而不答，不知是何主意。總因我夫子一部大易的道理，看得渾淪淪太極圖一般。善惡報應不過太極圖中一點陰陽影字，如何盡得太極中變化。要依南宮适說來，就如龍逢比於一等君子，剖心斷首，死於非命，難道也是羿蕎惡報？伯益、伊尹、周公不有天下，難道不是禹稷一樣的聖人？因此夫子不答處，只說了個尚德君子，盡了人事，便是不得天下，人人也該做禹稷救世的聖人。便是免於刑誅，天下人也不該行那羿蕎的好惡。這是不講感應卻是大感應處。和如來所說《金剛經》一樣，內雲一切賢聖皆以無為法而有差別。所謂佛法即非佛法，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。佛說：般若波羅密即非般若波羅密，非微塵是名微塵，非世界是名世界，三十二相即是非相，是實相者即是非相，第一波羅密即非第一波羅密，所言一切法即非一切法，故名一切法。是法平等，無有高下。若人以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來須菩提。當知是經義不可思議，果報亦不可思議。看官總參此處，不宜著相講解。引諸導師語錄，重結上文，三教俱空，因果不宜執著處：寶持禪師悟心容易息心難，息得心源到處閒。斗轉星移天欲曉，白雲依舊覆青山。

水淨禪師

見聞知覺無障礙，聲音味觸常三昧。如鳥空中只麼飛，無取無舍無憎愛。若常應處本無心，始得名為觀自在。

又善既從心生，惡豈離心有？善惡是外緣，於心實不，有。舍惡從何處？取善令誰守。傷嗟二人見，扳緣兩頭走。心境兩相忘，因果於何受。

《般若經》

九類眾生，一身具足，隨造隨滅。故無明即是胎生，煩惱即是卵生，愛水浸淫即是溼生，妄起顛倒即是化生。

一念心疑便墮了地劫，一念心愛便墮了水劫，一念心嗔便墮了火劫，一念心喜便墮了風劫。地水風火隨人心轉，不在於境。

三世諸佛，一身具足，能幹心無心便是過去佛，寂然不動便是未來佛，隨機應物便是現在佛，清淨無染便是離垢佛，出入無礙便是神通佛，到處優遊便是自在佛，一心不味便是光明佛，道念堅固便是不壞佛。

看官聽講，原來一部佛法講的固果感應，只為凡夫淫盜心勝，才將陰陽報應勸化。若論三教聖人，原無人我死生色相，渾渾淪淪，空空洞洞，無死無生，又說甚麼困果。因此說，輪迴的胎卵溼化生，俱是生前現在的色相，並三世佛菩薩也是我一念中具的全體。一切佛法禪機可以盡掃，那得個閻羅老子、鬼神地獄還來比較善惡的。況那道家不過從儒佛二教性命雙修，不外此理。了得生死輪迴，才能出有入無，與天地同壽。因此，又將道教總結上文：《清淨經》內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，惟見於空。觀空亦空，空‘無所空。所空既無，既無亦無；既無亦無，湛然常寂。

《陰符經》