，一切眾生於我心中自生自死，則我心性，名之為常；彼生滅者，真無常性。

破除了三陰以後就涉足到第八識，站在他的立場上看待一切的東西。這個時候就造成了一種大我慢，認為那一切的眾生都是在生生死死，只有我現在證到如如不動——而不懂得自他都是我們一個真心所變現。真心本來面目非自非他，而隨緣現自現他。我們成佛時迴歸到大光明藏，當下就真實證到——哎呀，過去還拜阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我嘛；過去還念觀世音、地藏王，觀世音、地藏王就是我嘛；過去老覺得什麼冤親債主他們壞，冤親債主就是我嘛；過去要殺雞殺鴨要吃，雞和鴨就是我嘛……一旦證入大光明藏，當下即自即他，自他不二。所以他在這裡看到其它的萬法生生滅滅，大我慢油然而生，他倒成了這個世界的主宰，其它一切東西都從他心裡流出來的。他不懂有一百個人到這個境界，這一百個人都是像他這樣看世界。

觀妙明心遍十方界，湛然以為究竟神我：這是開示四顛倒見中第一種顛倒見，「於自他處計常與無常」。在這個階段是對的。因為他已經進入了行陰區宇，他的心——那個半分末那已經合於第八識，這個時候他看到第八識真人的境界。我們的心遍十方界，但是他不知道沒有哪一法不是遍十法界，所以「湛然以為究竟神我」，「神我」就是整個盡虛空遍法界就是他的一個心，由他的一個心而流出無量的萬法。唯識是不是從識性流出無量如來啊？仍然有老子佛、兒子佛之別，而唯識比這個境界要高，但它有沒有離開這種影子啊？仍然帶有神我的那種心態。

從是則計，我遍十方，凝明不動：他不知道每一法都是遍十方，他只是看到自己是遍十方而「凝明不動」。一切眾生於我心中自生自死：他看到一切的萬法在生生死死，只有自己「凝明不動」，這是不是這個眾生的大我慢啊？

則我心性，名之為常；彼生滅者，真無常性：這是總講「計我為常，計他為無常」。

二者，是人不觀其心，遍觀十方恆沙國土。見劫壞處，名為究竟無常種性；劫不壞處，名究竟常。

不觀其心，遍觀十方恆沙國土：這是開示四顛倒見中第二種顛倒見，「以國土壞不壞計為無常和常」。我們到了阿賴耶識已經有這種能量進入十方國土，無量的第七識共處於一個阿賴耶識。比如說我們共處於這一個大講堂，每一個人是不是都能看到這一切啊？

見劫壞處，名為究竟無常種性；劫不壞處，名究竟常：外道在證量上而言，最高的定力只能觀到八萬大劫之內的時間和空間、萬法、萬相。八萬大劫在無量的時空裡是不是個小不點啊？既然它的時間是個小不點，它所佔據的空間是不是也是一個小不點？所以這個空間和時間上已經有很大的侷限。那麼佛已經破除了一切無明，所以能證得無量的時間、空間，這個不能比。所以這個差距天地之別啊！可他在這麼一點點空間裡就開始執著起來。

那麼在這八萬大劫的時空裡呢，正好他看到——比如說其它的一些星系毀壞了，看到有毀壞和沒有毀壞的，就以這個時空點來妄下結論。他把國土毀壞的叫無常，國土沒有毀壞的叫做常；而不懂得一切的國土都在生住異滅。你不能以有量的時間和空間來推斷無量的時間和空間。實際上這個國土毀壞也好，不毀壞也好，都是隨眾生心，應所知量。從根本上來講，都是我們真心本來面目在隨緣變現。真心本來面目既不是國土有常，也不是國土無常，僅僅是隨眾生的同分妄見隨緣顯現而已。

這是總講「計國土劫壞之處為無常，國土劫不壞之處為常」。

三者，是人別觀我心，精細微密，猶如微塵流轉十方，性無移改，能令此身即生即滅。其不壞性，名我性常；一切死生從我流出，名無常性。

別觀我心：這是開示四顛倒見中第三種顛倒見，「於自己的身和心兩者之間計常與無常」。「別觀」，這就是分別妄想、妄觀。

他看到這個心從來沒有死過，所以把它計為常；看到這個身生生世世不知道生了多少死了多少，把它計為無常——而不知道當下我執這個心、當下我執這個身，都是真心本來面目所變現。

精細微密：這是對一精之明的特徵描述。第七識是我們的命根種子，所以稱他是「精」；他的動作、遷流非常微妙，心粗的還不容易見到，所以稱他為「細」；由於我們這個心屬於真心本來面目一念不覺而跑出來，所以他是隨緣顯現。正因為他是隨緣顯現，他在十法界裡沒有根深蒂固，帶有虛妄乍現這種特徵，所以稱他是「微」。而他的行蹤遷流幽幽隱隱，故稱為「密」