「隨緣不變為俱非世出世間，成庵摩羅識」，怎麼隨緣不變呢？我雖然顯現出六凡法界、四聖法界，但我的真心沒有變。上面是講「即一切法」，後面是講「離一切相」。離一切相叫俱非，即一切法叫俱即。這叫淨識。髒的也是我，淨的也是我。現髒現淨都是我們的同分妄見，都是我們的智慧妙用。淨和染都是我，這是真正的淨，要明白。

所以圓頓大法的妄也好，淨也好，既要區別於世間法所謂的妄和淨，又要區別於方便法的妄和淨。許多人對於把這個別業妄見說成菩提都不理解。我再三講，如果一個人都不會想壞主意，都沒有做壞事的能力，他能不能成佛啊？不能成。不在於我們做不做，只在於我們有沒有這個能力。這就是我們的報身功德。煩惱即是菩提，造業即是解脫。沒有哪一法不是哪一法。我們懂得了，明白了，就自在了，就可以隨緣妙用。

這裡呢，特別是講別教初地位以上的菩薩和圓教初住位的菩薩，是以佛的境界、以一心三藏在觀照，所以成就了「法性無量壽」。從本性上來講，過去現在未來都是我，無量的時間都是我一念，這是縱向來看；從橫向來看，東南西北上下十法界森羅永珍萬法，無一不是我。從時間、空間、萬法上來講，無非是我當人當下一個念。這叫法性無量壽。

關於解六結，這以上是藕益大師的註解內容，可以幫助大家加深理解。

我們修行的整個過程，也就是說按照觀世音菩薩的這個次第，實際上就是聞思修入。我們重複一下，「彼佛教我從聞思修入」，一開始就展現出從悟門進入修門，再進入證門。聞思修入一定是透過讀《法華經》《楞嚴經》開智慧以後來修行，可我們是企圖透過種種方便法門來明心見性，搞反了。這是低階錯誤，不應該發生。第一卷講得很清楚，你不明心見性，「雖終日行，而不自覺，枉入諸趣」。《華嚴經》也講，「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」。佛講這類話都不需要解釋，可我們就會犯這個錯誤。

至於耳根圓通法門解六結這個過程，你可能是幾個月，可能是幾天，可能是幾個小時，甚至一念你就可以有大大的成就。整個過程是不是逐步地由粗到細，而且始終不要忘記了，「動靜二相，瞭然不生」。頭腦裡出現境界，見山不是山，見水不是水，所以這種修行很快。更何況圓頓大教的修法？我們是怎麼修啊？在有即是空，始終帶著這個念。有也好，空也好，都是我一念現前。你保持這一念觀照，要不了一個禮拜，你奇蹟出現。

怎麼奇蹟出現呢？人家打你、罵你、背後誹謗你、偷你、騙你、哄你，在過去你要跟他拼命，在現在你想生煩惱都生不起來。成佛是不是很容易啊？只在於你願意不願意。你願意當下成佛，還是過幾天再說，還是等到死的時候？但是你已經明白這個道理，就是不觀照，你都不會落三惡道。我之所以把這段講細一點，包括藕益大師的這個解釋，你只能作為參考。最圓融的是圓瑛大師、交光大師的解釋。

現在我們再看這段經文。

忽然超越世出世間：超過了世間是不是就到了出世間？超過了出世間是不是又到了世間？這就是一心三藏。十方圓明：空也是我，有也是我。獲二殊勝：一者，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力：這是證入大光明藏。原來我這個觀世音菩薩就是原來那個觀世音如來，原來我還就是釋迦牟尼如來啊，我原來就是阿彌陀如來，所有的老古佛都是一個佛啊！妙不妙？「十方諸佛」包括三世諸佛，一佛不漏，合為一個本體。「本妙覺心」，我經常問大家，我講了這麼多經，在沒有講這些法的時候，這些法在不在我心裡啊？在。在我心裡有沒有形相？沒有。你們沒有聽到這個法的時候，這個法在不在你們心裡？在，不在你心裡的話你永遠聽不到。既然在你心裡、在我心裡都沒有形相，那這個法是不是一個心吶？這是「上合十方諸佛本妙覺心」。

我看藕益大師的解釋也很妙，比我講得好。這是藕益大師精闢的論述，「證得眾生同具平等如來德性。諸佛本妙覺心，即是眾生心內諸佛」，這個話講得太妙了！妙絕了！諸佛是不是在你心裡啊？那在你心裡，你心是佛，你這人是不是佛？「上合諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力」，你證到這裡了，這是諸佛的慈力，你跟他已經通了。

二者，下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰：原來這些眾生都是我，所以眾生是不是同一個本體啊？

世尊！由我供養觀音如來，蒙彼如來，授我如幻聞燻聞脩金剛三昧，與佛如來同慈力故，令我身成三十二應，入諸國土。