這個燈一定是亮十次，暗十次。為什麼我們見不到暗？這叫視覺暫留，我們先這樣解釋，明白這個道理就好。

我們的色身就是地、水、火、風四大組成，它是無情物(雖然是無情物，它跟有情沒有絕對的界限，也是由我們的心所變現)，然後由我們這一念妄想來把地、水、火、風這四大攪和在一起，叫「想相為身」，叫色心連持為一體。後面講「命濁」還涉及到這個問題。因為這個心的能動作用呢，對無情的地、水、火、風感應道交，作用與反作用，然後使這個無情的地、水、火、風或者意識感覺很低等的心提升，他有了疼痛的知覺，從此我們就感覺有了生命。我們的主人不是這個肉團，也不是能看、能聽、能想、能吃飯的這六種意識心，都不是。它是使眼、耳、鼻、舌、身、意這六根能看、能聽、能想的那個老闆，由它控制這六根，這叫第七識。第七識一秒生滅1280萬億億次，所以雖然是一堆爛泥巴，但是我們感覺到自己是活的生命啊，在物理上叫視覺暫留。實際上是我們迷惑顛倒的一種情執。那個玩電燈的時候嗒嗒嗒亮，明明有暗現前，卻只見亮不見暗，就是由於我們執著於亮光。如果鬼來看是什麼？是暗，它以暗為亮。我們是白天出來，正好鬼休息；我們到了夜裡休息，鬼出來工作。明白了這個道理，就破除了「身見」。

有智慧的人修活物，活物就是修裡面那個心；沒有智慧的人修這個死物，要吃喝玩樂，要長壽，甚至還想肉身飛天。仙人飛天可以過幾萬歲的壽命，他這個肉身修得很堅固，死了以後肉身不爛，正好給一些妖精鬼怪來附在上面再次利用。心法不可思議啊！要知道這是個什麼東西啊！我們執著了它，就會被它束縛。天人鬼神都有某種程度的解脫。這一世做人，下輩子做鬼，下下輩子昇天，都叫解脫。乃至到虛空天解脫這個肉身的束縛，都能得到一定的福報，但是隻有明心見性的菩薩才能徹底解脫。虛空神福報滿了以後，仍然要往下落。在後面講到「眾生濁、命濁」的時候仍然要涉及到色身這個問題。你如果能夠破除「身見」，後邊的「邊見、計取見」都會迎刃而解，你心得自在，最起碼是初果羅漢，永遠不落三惡道。

「邊見」，又分為兩種：一者「斷見」，二者「常見」。「斷見」，認為人死如燈滅，來世誰見過啊？「常見」，認為人死以後來世還是人，牛馬豬羊死了以後，來世還是牛馬豬羊。那麼這兩種邪知見實際上都是取笑修行，既然是這樣，我們還修什麼啊？修來修去，人還是人嘛！這兩種知見很普遍。

「見取見」，一般是修行中的一些邪知見，他沒有證到這種果位反而自以為證到了。最常見的是有些人修禪宗、修氣功，開了天眼，開了天耳，與一些鬼神仙眾能夠溝通，應該說這樣是擴大了他們的心量——哎呀，除了人道之外，還真有天神仙鬼！然後發起正念，受持大法，很容易成就。可惜這些人自以為是，叫非果計果。

「戒禁取見」，這是對正知正見的一種偏見和執著。不是成佛之法，他認為是成佛之法；不是成佛的經典，他認為是成佛的經典，叫非因計因。外道的執著暫時放一放，重點是講佛門內部的執著。

講經說法41年後，佛在臨終前告誡修行人：只有《法華經》才是真淨大法，《法華經》是「一切諸經之王」，唯有《法華經》講的是真話。當然《法華經》包括《楞嚴經》，包括《阿彌陀經》。《阿彌陀經》就是專門講「妙蓮華」。《法華經》是概括說、肯定說；《楞嚴經》是分別說，肯定與否定共說；《阿彌陀經》是秘密說。可是修行人把那些方便引導當真，叫「戒禁取見」。佛在《楞嚴經》再三講啊，那都不是成佛之因吶！要想成佛，因地心和果地覺必須是一。

「邪見」，前面四種是大類概括而言，那麼剩下的一切統統包含在邪見當中。最典型的就是世間的「俗話說」，這往往成為世人的一句口頭禪，認為幾千年以來大家都是這麼認為的就都是對的，或者周邊公認的就都是對的，這在佛法裡叫「同分妄見」。比如俗話說，知人知面不知心。用佛法來講，知人知面你就一定知心，這個人、這個面是不是心吶？聯絡到「劫濁」了，是不是也好理解啦？

一切的法都是一個念變出來的，沒有哪一個不是哪一個，所以你在這裡講怎麼長怎麼短是不是統統都是邪知見吶？但是，佛法之妙在於，當你知道了是邪見的時候，即邪即正。你知道了是邪見時就已經變成了佛知見，沒有知道之前就是邪知見。邪知見是誰啊？也是我們自己。邪知見是不是佛啊？也是佛啊！但你不知道就要受報應，知道了以後是自在地調理。

這是