阿難！汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知，虛妄根塵何處顛倒。處尚不知，云何降伏，取如來位？阿難！汝觀世間解結之人，不見所結，云何知解？不聞虛空被汝隳裂，何以故？空無形相，無結解故。則汝現前眼耳鼻舌及與身心，六為賊媒，自劫家寶。由此無始，眾生世界生纏縛故，於器世間不能超越。

汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知，虛妄根塵何處顛倒：「虛妄根塵」，是六根對六塵產生六種意識心，這個侷限在當年小乘法裡，叫做「法生心生，心生法生」。「何處顛倒」，我們這個虛妄根塵顛倒在哪裡啊？就顛倒在六根門頭。六根門頭，一般說為後七轉識。後七轉識跟前七轉識是不是一個東西啊？它無非是一個前後分工的問題。當我們停止妄想的時候，七轉識成了半分末那，它這個時候專門在攀緣第八識。

所以「顛倒」，第七識把第八識裡的種子透過前七轉識轉到後七轉識，後七轉識來指揮前面的六根之性，來指揮意識心作分別。它又能把前面的六種意識心所造之業再透過後七轉識儲存在第八識這個倉庫裡。它有這兩種轉換作用。明白了這個道理，真心無非是真妄這兩種妙用。東西是一個，他有兩種妙用。那現在按照淨法把染法轉過來，是不是又顛倒過來？當你觀照到根本之處的時候，你那枝末之處當下是不是就是根本之處啊？前面六種意識心跟第七種意識心是不是一個東西啊？你一定不要當成七個東西或者有兩個東西，無量的心、無量的萬法就是一個東西。這是佛沒有辦法的辦法，開方便門，示真實義。

處尚不知，云何降伏，取如來位：這雖然是講第二個決定義，是不是還是強調悟後進修？「取如來位」是方便說，我們本來就是如來。

汝觀世間解結之人，不見所結，云何知解：再打一個比方。比如想要把一根繩子的結解開，如果你連結都看不到，能不能解啊？不能解。要看到結在哪裡，才能解啊。所以我們要想了生死，你首先得知道生死之結在哪裡。

不聞虛空被汝隳裂，何以故？空無形相，無結解故：又打個比喻。我們能不能咬虛空一口啊？不能。你能不能踢它一腳啊？為什麼不能？它沒有形段，沒有數量可言。所以往往佛以虛空來比喻真空，比喻我們的真心本來面目。我們在凡夫位到處是結，想解結，要把它找準了。

則汝現前眼耳鼻舌及與身心，六為賊媒，自劫家寶：我們的身體有形有相，有形有相本身就是結；那現在要解的這個結呢，是結中之結。我們這個結是表面現相，根本之結是凡夫的心態，是不容易明瞭的那種六根之結。

對於這句經文的解釋，一般情況下經家從六根、六塵、六識來解釋。把外六塵說為是外賊，把六識說成家賊，把六根說成是賊媒。這種解法可以參考。如果按照我來看呢，把它調一調更好。把六根判為家賊，把六識判為外賊，把六塵為賊媒。賊媒起媒介作用，沒有東西做媒介的話，兩個賊不能產生聯絡。這段文字不太圓滿的地方來講，就少一個六塵。如果我們會用心的話，就會看出它又包含著六塵。六根那個肉團根有沒有離開六塵啊？它本身就是六塵。那麼佛這裡仍然是方便說。小乘人的智慧都知道這個肉團是個賊，就是因為這個東西害得我們生生世世六道輪迴吃盡了苦。在地獄裡的日子可不好受啊！阿羅漢即使願意弘揚《妙法蓮華經》，他也不願意到娑婆世界。因為我們這裡有六道輪迴，其它佛土沒有三惡道，大部分只有人道和天道，所以他生怕再落入三惡道裡去。敢到娑婆世界來弘法的，都是明心見性的菩薩再來。檢點一下自己的境界，這一期往生以後，我還願不願再來娑婆世界？阿羅漢發不了這個心。如果你能發心再來，這說明你的根機很深，否則那麼多的菩薩到哪裡去了？

那麼修大乘法的菩薩，當明白了這個肉團身是賊的時候，當下它就是法寶。要利用這個賊、這個法寶來教化眾生。這就是圓頓大法的妙用。

「自劫家寶」，由於我們執著於這個肉團身，所以自己就在毀壞、傷害我們自己的法身慧命。多一分情執就少一分慧命，這是方便說；究竟說，情執當下就是法身慧命。

由此無始，眾生世界生纏縛故，於器世間不能超越：怎麼「不能超越」？因為身界，所以你把這個肉團身當成是我。為什麼把它當成是我啊？原因還是在這六根。前面講168個字時講過：「一念無明從妄起見，即為根身器界」，從此把我們這一精之明就侷限在地、水、火、風四大所造成的六根肉團身之中，把這個對外攀緣的妄想心當成真我，把肉團身當成是我所，把外塵境界也當成是實有。所