不會自己悟到自己的毛病。佛估計他們就是講聽不到，果然就是這麼回答。

阿難大眾俱言：不聞。

你既然講這個不聞，你怎麼知道不聞的？就算是聽不到，那你是怎麼知道聽不到呢？是不是因為你耳朵聽到了那個聽不到啊？要不然你怎麼知道聽不到的聲音。這一點把凡夫的心是不是變細啊？這是我們非常容易忽略的問題。

時羅睺羅又擊一聲，佛又問言：汝今聞不？

時羅睺羅又擊一聲：這一聲又很重要，就是這一聲來驗證他那個不聞對不對？你如果講不聞，沒有聞了，再擊一次他應該不應該聽到呀？就不應該聽到，可是他又聽到了。所以你看看，這一步套一步，很有意思。

佛又問言：汝今聞不：這是第二次問。沒有這一問，我們怎麼來檢驗到底能不能聽到啊？

阿難大眾又言：俱聞。

俱聞：是不是把不聞否定掉了？如果前面不聞是沒有聞了，那你就再也聽不到東西了。這個能聞之性不管你有聲音也好，沒有聲音也好，它都是現成的。有聲有動就現動，無聲有靜就現靜。它隨著這個動、靜二相來顯現出聞性的不生不滅。

佛問阿難：汝云何聞？云何不聞？

你怎麼樣就講能聞？怎麼樣就講不能聞？把這個概念搞明白。

阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則我得聞；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。

阿難講得很天真，不出佛所料。有聲音叫有聞，沒有聲音叫沒有聞。聲音可以有可以無，但是聞性與聲音有無有什麼關係啊？它本來就是存在的。

如來又敕羅睺擊鐘，問阿難言：汝今聲不？阿難大眾俱言：有聲。少選聲銷，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾答言：無聲。有頃，羅睺更來撞鐘，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾俱言：有聲。佛問阿難：汝云何聲？云何無聲？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則名有聲；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。

阿難把這個有聲跟有聞變成同一個概念了。有聞是心法，是靈知。聲是色法，是頑物，它沒有靈性。這兩個東西不能混淆。

佛語阿難及諸大眾：汝今云何自語矯亂？

矯亂：就是講話文不對題，含糊不清，莫名其妙。

大眾阿難俱時問佛：我今云何名為矯亂？佛言：我問汝聞，汝則言聞；又問汝聲，汝則言聲。唯聞與聲，報答無定。如是云何不名矯亂？

接照無分別法來講，聞和聲是不是一回事呀？可是對分別法，你要弄清楚。所以在這裡你能不能講誰對？懂得了一心三藏，哪有什麼矯亂不矯亂？哪有什麼對不對啊？

阿難！聲銷無響，汝說無聞。若實無聞，聞性已滅，同於枯木，鐘聲更擊，汝云何知？

先前敲鐘兩次就是解決這個問題。鐘停止你說聽不到了，無聞了，聞性沒有了，那我再敲你怎麼又聽到了？所以他那個「無聞」是聞到靜音。

知有知無，自是聲塵，或無或有；豈彼聞性，為汝有無？聞實雲無，誰知無者？

知有知無，自是聲塵，或無或有：「知」就是耳識。耳識或有或無，就是聽到聲音有或沒有，是所聽有沒有的問題。豈彼聞性，為汝有無：怎麼可以把能聽的那個能緣說成你聽到就有，聽不到就沒有啊？沒有這個道理。聞實雲無，誰知無者：假設確確實實沒有聞性，你怎麼知道沒有聞性？

是故阿難！聲於聞中，自有生滅；非為汝聞，聲生聲滅，令汝聞性，為有為無。汝尚顛倒，惑聲為聞。何怪昏迷，以常為斷？終不應言：離諸動靜、閉塞、開通，說聞無性。

聲於聞中，自有生滅：「聲」是所緣，在能聞的聞性面前，有生有滅。「生」是動相，「滅」是靜相。非為汝聞，聲生聲滅：並不是你的聞性隨著聲音有就有了，隨著聲音滅就沒有了。沒有這個道理。聞性是不生不滅之法，隨有現有，隨無現無，隨靜現靜，隨動現動。它隨緣顯現。

令汝聞性，為有為無：「聞性」不是生滅法。講到底，這個世界上沒有一法是生滅法。生必有來處，滅必有去處。可是如來如來，無所從來，無所從去。那歸到究竟法，是不是真心變來變去呀？是真心自己在「變現」。

汝尚顛倒，惑聲為聞：佛找到了他的病根，你連心法和色法都不能區別清楚。難怪啊！何怪昏迷，以常為斷：你把那個真正存在不生不滅的本性作為斷滅空。

終不應言：離諸動靜、閉塞、開通，說聞無性：到現在就總結一下，你阿難不能這樣講啊，什麼離開了動靜、明暗等六塵十二相，