登地了是不是一種我執啊？所以無次第不妨幻立次第，幻立次第就是為了我們達到無次第，這就是佛的用心良苦。你如果不懂得分別法，那怎麼能懂得你已經證到無分別法呀？所以透過分別法再證到無分別法，自己有這個無分別的概念仍然是分別，再進一步破除無分別的分別，又證到高層次的無分別。

同性亦滅：本來到「世第一地」時就已經連同量都破掉了，但是到這裡又來了同量，這是同量之中有不同量，不同量之中還有同量。前面不是講連離也要離嗎？然後是不是就出相了？那出了相再來離，在剛剛離了以後又要把它離掉。是不是反反覆覆？這就是在錘鍊我們的心性。

名離垢地：這是二地位菩薩的境界。前面的那個同是不是垢啊？五十五位妙菩提路是後後勝前前——前為垢，後為淨，一步一步往上提升。

所以佛四十九年講經說法，我們打一個形象的比喻，就像是拿著一個拖布在拖地。一邊後退拖地，一邊把自己前面走的腳印就擦掉了。一直到四十九年的說法到最後，都是把自己前面講的否定、否定、否定，一邊否定是不是一邊提升啊？我們自以為已經得到自在，但是，你感到自在的這個心還要破掉。你感到有自在的時候，必然就有你感到不自在的地方。修行人要會歷事煉心。正當你感到不自在的時候，注意，正是成就你的時候。所以歡喜地、離垢地，我們不要錯用了心。前面是歡喜心，後面就是離垢，你執著了離垢你就是垢，我們還要離離垢，離離垢是不是又要歡喜啊？妙不妙啊？只看我們怎樣用心，永遠不要停留在一個境界上。

淨極明生，名發光地。

淨極明生：就是智慧在不斷地發揚光大，定力也隨之而升。在前面「離垢地」是不是有定力了？定必生慧。始終在這個動靜、靜動、動靜、靜動的過程中來提升境界。那前面「離垢地」是不是心清淨了？所以「淨極明生」是不是又到歡喜地了？除了法喜還是法喜，除了清淨還是清淨，心就始終保持在這種平衡狀態。

名發光地：這是三地位菩薩的境界，又生出了新的智慧。

明極覺滿，名焰慧地。

明極覺滿：前面是有了明，有了智慧；這裡是明到極點，覺悟到圓滿。

名焰慧地：這是四地位菩薩的境界。「焰慧」，帶有熾熱、強烈的含義。火力特別旺盛的時候丟點東西進去，一下就會化成灰燼，這比喻什麼？當我們定力、智慧很強的時候，遇到煩惱剎那一念就轉過去了；如果定力不夠，智慧不圓滿，你想半天也想不開，轉不了境界，甚至還要別人勸一勸。只有常常自覺地提起觀照，歷事煉心，才能達到「明極覺滿」。

一切同異所不能至，名難勝地。

一切同異所不能至：這是針對前面四個地位菩薩而言。在初地位時已經講過「異性滅」，前面四十一個位次的種種的住啊、行啊、信啊、迴向啊，是不是種種的差異？全部圓融為初地，是不是「異性滅」？「異性滅」是不是證到同性？所以初地是同。到了二地就是「同性亦滅」，有一個同是不是還有執著在啊？所以二地叫「無垢地」。同性滅了以後到了三地，又顯現出更深層次的智慧，叫「明」。到了四地，這種智慧達到「明極覺滿」。到了五地呢，前四地種種的感覺已經不復存在了。沒有什麼同，也沒有什麼滅同，也沒有什麼明極覺滿。這就是「一切同異，所不能至」，所以第五地比較前四地是不是更加得到大自在了？

名難勝地：這是五地位菩薩的境界。從前面四地的境界到第五地已經是邈不相及，是非常難得的勝地境界，叫「難勝地」。「難」是表殊勝。

無為真如，性淨明露，名現前地。

在五地的基礎之上，一切的言行舉止、種種行持，以那種自性流露得到進一步地圓融圓滿，他進一步加功用行，那種真正的無為法已經現前。

無為真如：這裡的「無為真如」不是「言妄顯諸真」的真如，而是真真如性。圓教的無為真如是以無為之心行有為之法，是真無為。不行有為之法不能度眾生，不以無為之心不能自利。

性淨明露：「性淨」就是以無為之心，「明露」就是行有為之法；「性淨」就是離一切相，「明露」就是即一切法。

名現前地：這是六地位菩薩的境界。這個時候真正體現出無為真如本體，就是一心三藏。

盡真如際，名遠行地。

盡真如際：在六地的時候，我們的真真如性已經顯露，進一步地加功用行；到了七地，不是顯露，而是全露，全方位的體現和突破。

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