無著戒。就是不要執著這個戒。比如我們不準殺生，那麼你看到跟你素不相識的人在那殺生，你別風風火火的衝上前去就把刀搶下來，那你就執著在戒上了，你不知道你壞了世間法會造成更大的麻煩，這個很重要啊！往往一些人就自以為是。

第七，智所贊戒。我們讚歎人要有智慧，讚歎的目的不是為了讓他高興，而是讓大家有所榜樣，能夠把大家鼓勵起來向他學習。

第八，自在戒。不要把戒當成一種負擔，持戒的時候感到生歡喜心，把這個戒持住了，這都是在成就我們的心性。

第九，隨定戒。你今天在這裡聽經，就把心定在這個經堂裡，這個時候也沒有你造口業的機會，也沒有你造身業的機會。

第十，具足戒。這上面講的那個九種都要具足。所以許多人在一起共修的時候，你是不是同時持了許多戒啊？

以此十種細羅為粉，合土成泥，以塗場地：這十種東西全部要磨細成粉，再跟泥土合在一起。這是表次第圓融。「以塗場地」，是表我們的真心因地，在這種正法的氣氛裡修行。

方圓丈六，為八角壇：「丈六」，相當於十六尺，也就是五公尺多；「方圓丈六」，相當於二十五個平方。怎麼表法呢？「八角」，表八正道，對治八邪，「壇」，是表場地，表真心因地，我們就坐在這個本位上，好像是法座，在這個上面來成就我們。

壇心置一金銀銅木所造蓮華，華中安缽。缽中先盛八月露水，水中隨安所有華葉。取八圓鏡，各安其方，圍繞華缽。鏡外建立十六蓮華，十六香爐，間華鋪設，莊嚴香爐，純燒沉水，無令見火。

壇心置一金銀銅木所造蓮華：「壇心」，是表真如智慧。這個場地的核心是不是我們的智慧啊？都歸集於這一顆心。盡虛空遍法界就是一個「壇心」。這個「心」包容萬法，顯現萬法。這朵蓮華既可以是金，也可以是銀，也可以是銅，也可以是木，體現出佛法隨力莊嚴。不要片面地追求豪華，不可以隨便浪費三寶的錢財，浪費十方常住的錢財。建道場以安人為要。根據現在的具體情況，也要與時俱進，比如網路寬頻、獨立衛生間等等……你硬設施條件太差，他不來呀。像古時候老前輩那樣坐在樹下面，坐在露天裡，誰來啊？但絕對不意味著把這個道場建得跟皇宮寶殿一樣，勞民傷財，濫用十方常住的供養，然後招引顧客，為少數人謀取私利。當然有些人講，道場莊嚴一點，讓眾生來了與佛結個法緣，生個歡喜心，也有一定的道理。

「蓮華」，在佛法裡是一個舉足輕重的名相概念，它就是表我們的真心本來面目。我們在解釋《妙法蓮華經》的時候，是從三個不同的角度來解釋「蓮華」。整部《妙法蓮華經》就體現出一個「蓮華」，整部《大佛頂首楞嚴經》就是解釋「蓮華」二字。這兩部經就是講「蓮華」之法。《楞嚴經》也叫「妙法蓮華王」。

華中安缽。缽中先盛八月露水：過去出家人都要託缽，這是作為我們的成佛之因。八月已經進入中秋，露水是不是很清淨啊？中秋是不是很清涼自在啊？也就是我們在因地修行時，這是一種清涼自在的氣氛。懂得了蓮華法，我們當下得到清涼自在。

水中隨安所有華葉：「華葉」是表智慧。前面的清涼自在是表解脫功德，也表我們的定力成就，定中有慧。「隨安所有華葉」，是表無量智慧德能。

取八圓鏡，各安其方，圍繞華缽：這個「八圓鏡」是表八種意識心。有眼、耳、鼻、舌、身這五種俱生意識，還有第六識獨頭意識、第七識末那識、第八識阿賴耶識。怎麼叫「八圓」呢？八個意識心沒有哪一個不是哪一個。「各安其方」，這是不變隨緣，各得其所，無分別不妨分別。

圍繞華缽：「華缽」是蓮華和缽，表我們的真心本來面目隨緣變現出十法界萬法。十法界萬法無非是從八種意識心這種因緣和合顯現出來，它並不是八種意識心所造出來的。十法界萬法與八種意識心都是平等的，都是真真如性所變現。

鏡外建立十六蓮華，十六香爐：「鏡外」，我們現在已經知道，中心是一個蓮華缽，周邊是一個八圓鏡，八圓鏡之外又安十六朵蓮華十六個香爐。「十六蓮華」表智慧，「十六香爐」是表戒體。「十六」之義與上所同，表自行八正道和化他八正道。間華鋪設，莊嚴香爐：一朵蓮華相隔就是一個香爐，均勻地鋪設開。

純燒沉水，無令見火：「沉水」是一種香，「純」就是不能夾雜汙染。燒香是表法，我們現在在講經說法才叫燒香。「無令見火」，我們在聽經聞法中，不知不覺地是不是把煩惱、迷惑顛倒去除，