如果用究竟了義來觀照，這個枷鎖難無畏，是指我們明心見性的人能夠正確地看破放下情執。父母、夫妻、兒女是不是三把枷鎖啊？這三把枷鎖來講呢，不能障礙他修道。我們許多人就被這三把枷鎖控制死了，父母夾在脖子上，是枷；夫妻枷在手上，是手銬；兒女呢，鎖在雙腳上，叫腳鐐。就是這三把枷鎖，他開不了，所以障礙了自己的道行。你可以作如是的觀照，是不是透過明心見性把這個名聞利養看破、看空了？他自然就有智慧來處理，理順方方面面的事情。果真做到這樣，他們不僅不會障礙你學佛，反而還會跟著你一起學佛。我們總是有一種逆反心理，總覺得身邊的親人度不了。確實比較難度，但是你必須把道理跟他們講清楚。即便你不能講清楚的時候，也可以請別人去講。有些人就是這樣的，自己家人講十遍不如外人講一遍。關鍵就在於我們要會用心。

音性圓銷者，音聲動靜二性，悉皆銷滅，即動靜二相，瞭然不生，故曰圓銷。觀聽返入者，即觀照能聽聞之性，逆流而入，故曰返入。如是，則入一無妄，不但聲塵銷滅，則色等諸塵，亦隨聲塵以俱滅，故曰離諸塵妄。塵既不緣，根無所偶，見等諸根，亦隨聞以旋復，根塵雙泯。以此妙力，加被眾生，故能令被難人民，而能稱名即成感應，禁系枷鎖，所不能著其身。（節選自圓瑛法師《楞嚴經講義》）

八者、滅音圓聞，遍生慈力，能令眾生，經過險路，賊不能劫。

這是第八，劫賊難無畏。

滅音圓聞：「滅音」就是我們剛才講的「離根解結」。對外面放下了，明心見性的人已經放下名聞利養了。這個「音」表一切的塵。「圓聞」，就是開了佛知佛見，知道萬法都是一念之所變現，圓滿了我們的佛知佛見，圓滿了智慧。

遍生慈力：這個「遍生慈力」就是無緣之慈。從第一義諦講，萬法無非是一個人一個念而已；從第二義諦講，萬法無非我們生生世世的父母兒女。這個「慈力」呢，是一種自性流露。

滅音圓聞者，即大士反聞入流時，滅音、而解脫聲塵，圓聞、而證極根性。塵滅、則外無敵對，根圓、則鹹歸一心，故能「遍生慈力」。乃至磣心毒人，亦不能起惡，悉化為慈悲眷屬矣！（節選自圓瑛法師《楞嚴經講義》）

能令眾生，經過險路，賊不能劫：我們大光明藏之行，斷氣以後經過地獄道、經過鬼道，我們都不會遇難，他已經斷了與那個方面的緣。這個慈悲之心與那個地方的氣氛不相適應。本師釋迦牟尼佛在因地修行時，曾經因為拒絕母親出海打漁，就踢了母親一腳，所以下了地獄。他踢了母親一腳這個心是不是嗔恨心吶？是不是要下地獄啊？當他下了地獄以後，看到那些小鬼被剝皮抽筋，他這個大慈悲心油然而生。馬上升起一種念，願意自己去替那些小鬼受罪。這個心一升起來，還沒有開口講話，他就從地獄飛到天上去了。因為他的這種心與地獄的氣氛不相適應。所以《楞嚴經》講到底，就是要成就我們的心，都是我們靠自利自救自護。所以叫做「經過險路，賊不能劫」。

你這個心量很大的時候，就跟大氣球一樣，你把它按到水裡能不能按得下去呀？你再怎麼按都按不下去它。小氣球可以按下去。你的氣球膨脹到整個虛空法界那麼大，誰能按得下去呀？它自然是往上飛。你的我執很重，沉甸甸的，《楞嚴經》叫想升情墜，想就是看破。就像氣球一樣帶有浪漫主義、想象力，把名聞利養不看在眼裡。情墜，名聞利養是不是心事重重的？他一直往下墮落，就是這個道理。所以這叫「滅音圓聞，遍生慈力」。

「賊不能劫」，從方便意義上來講，也確有其事，確有其理。真正行善積德之人，在遇到災難的時候，諸佛菩薩、護法神明不會袖手旁觀。如果自己有禪定功夫，他能把自己身體隱起來，所以賊都看不到。

昔尼宗本，高平金鄉人，幼有清信，日誦《普門品》，鄉黨稱之。後出家為尼，被虜所拘，急誦《普門品》，旋即得釋，歸路出冀州，復遇賊所逐，攀上枯樹，誠念觀音聖號，賊尋索不見，得免賊難。（節選自圓瑛法師《楞嚴經講義》）

九者、燻聞離塵，色所不劫，能令一切多淫眾生，遠離貪慾。

這是第九，貪毒無畏。

燻聞離塵：修習耳根圓通，念念迴光返照，燻妄聞成真聞，離塵之後，六根也是擺設，自然六識也不會再有了，所以再也不會為男女之慾所動，他壓根起不了那個念。

天人的禪定之樂是欲界眾生男女生活之樂的一萬倍，再到四空天那種快樂又是有色界禪定快樂的一萬倍。那麼到了明心見性