能聽到，卻非要加個耳朵能聽，非要加個聲音才能聽到；眼睛本來就是亮的，卻非要有個燈光才顯出能亮，依賴了燈光了，就把自己的真面目都忘記了。一定要明白呀，沒有燈光，沒有黑暗。我們眼睛本來就是明的，耳朵本來就能聽到，沒有任何限制的。本來就是佛眼，但是由於對外界環境的執著，而忘記了自己的真面目，不明白外界環境還是自己變出來的，叫「覺明」。我們的真面目，自己可以變自變他；還可以變無量的我、無量的你、無量的他。這個法妙，妙得不可思議啊！其實也沒有什麼妙，不都是我們自己嗎？

「見所緣眚」，真心和妄心都是我。被妄心轉了以後我就忘記了真心，這都是方便說。就跟那個手術刀，本來是來治病救人的，最後變成殺雞宰羊。想來想去，原來就是我救命的一個真刀，怎麼變成我行兇的兇器了？明白這個道理，這個兇器是不是又變成了這個妙用的工具了？就在這裡做文章。

覺見即眚：怎麼「覺見」呢？這個「覺」變成了「見」，把佛知佛見之見而轉為見分能見之見，叫「覺見」。「覺」，它本身就是見，它無所不見。它什麼都知道，它僅僅不起心動念而已。「即眚」，就是無明。

本覺明心：我們這個心本來就是覺，本來就是明，它本來具足圓滿的智慧和德能。覺緣非眚：這裡的「覺」是指悟到、覺悟到；「緣」，就是我們的因緣和合之因之緣——內六根、外六塵以及六種意識心。六根對六塵產生六種意識心，十八界說盡了十法界萬法。你已經覺悟到這十法界一切萬法都是我們一個心之所變現，你這個覺在《楞嚴經》叫知妄即真，就是「覺緣非眚」。「非眚」是不是就是真吶？是你已經明白過來了，你已經成就了菩提果。「覺緣」，就是知妄，叫知妄即真；也叫花開蓮現，也叫即因即果、即念即佛。一定要明白，修行人是修心。

覺所覺眚，覺非眚中：「覺所覺眚」，就是覺眚和所覺之眚；「覺眚」，就是我們的見分、一精之明；「所覺」，就是我們六種意識心。怎麼「覺非眚中」呢？我們的本覺並不是見分、也並不是六識心，它本來的面目不是這樣。這是由於我們錯誤的那種心態汙染而已，注意，這是用分別法來講。「覺」，不是覺明，真心不是第七識，不是六種意識心。用無分別法來講，「覺」是不是就是「眚」啊？「眚」是不是就是「覺」啊？第六識是不是就是第九識啊？第九識是不是前面的眼識啊？

此實見見：佛講了這一大段經文的時候，叫「此實」，實際上是講什麼呢？「見見」，就是講佛知佛見。因為在這裡來講呢，已經把第七識迴歸到真心本來面目。

云何複名，覺聞知見：這裡的「覺、聞、知、見」是包括眼、耳、鼻、舌、身、意這六種意識心。「見」，是眼見；「覺」，是指味覺舌頭；「聞」，這裡可以對照耳朵、耳聞；這個「知」呢，就包括身知、鼻知、意知。以四代六，如果講全了，應該是「云何複名，見、聞、嗅、嘗、觸、意」。

我這裡就是講的第七識和第九識。因為第八識是不是把第九識和第七識全都包括在內啊？我已經從前面六種意識心進到這後面第七識、第八識、第九識，都談到這個問題了，可是你阿難還在前面的眼、耳、鼻、舌、身、意這六根對六塵所產生的六種意識心裡，還在這裡打圈子。

是故汝今，見我及汝，並諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者。彼見真精，性非眚者，故不名見。

是故汝今，見我及汝，並諸世間十類眾生：這是講，你阿難現在看到了我，包括看到了你自己，包括看到了世間十法界一切萬法。

皆即見眚：你把我當成了佛，你把你當成了我的老弟，你把泥巴瓦塊當成泥巴瓦塊，你把天當成天，它是天嗎？你把畜生當成畜生，它是畜生嗎？

非見眚者：作兩種觀照。但是你在妄知妄見的當下佛知佛見並沒有壞，真知真見仍然原封不動，僅僅是蒙著一層迷惑顛倒，你把它忘記了；也可以解釋為，並不是你所見的這些東西都是錯誤的，都是病的。所見的這些東西從根本上來講，是不是都是一個念吶？也就是說，你所見的泥巴，你不要把它就當成是泥巴，它不是泥巴；你所見的佛，不是那個佛是錯的，是你把他當成佛，你的知見錯了。因為那個佛當下是不是還是你自己啊？都是我們一個念。

比如說我用看到的這個茶杯來解釋這個話，「非見眚者」，我見到這個茶杯我把它當成茶杯，是因為我迷惑顛倒，我這個知見發生了錯誤，並不是我所見的茶杯是錯誤的。因為我看到是茶杯；別人看到它是佛；天上的人呢，看到它是