所現圓影；雖似前境：「矚」，就是看的意思；「雖現似境」，雖然圍繞著燈現出了這種境界——上面講，圓影不是燈現啊，但是也不能講不是燈現的，總是與燈有關係。所以「雖現似境」，把這兩句話圓融起來。

終彼見者，目眚所成：講到底，他眼睛有毛病了，而成就了燈光中所現圓影。如果不是眼睛有毛病的話，那個燈能不能現圓影啊？雖然眼睛有毛病了，如果不是燈，而是一個喇叭，能不能現圓影啊？也不能現。所以把這幾個問題要圓融起來。所以佛法有沒有否認對待法呀？非對待法非不對待法，否則它不能叫圓頓。這下面，馬上就以喻對法，叫眚人看燈，是比喻。

眚即見勞：這個「眚即見勞」是以喻對法，對照了所謂的法理，那個「眚」就是「見勞」，就是我們的無明妄想；「見」，就是我們的佛知佛見；「勞」，就是無明之本，是頭上加頭；就是出現了那個三細無明（業相、轉相、現相，這根本無明統統包含在內）。「見」加了一個「勞」，加了無明妄想，我們現在是不是都是「見勞」啊？打比方的話就是眚眼，也叫色盲。非色所造：比喻我們這個見勞、我們這個病，並不是外在的環境加給我們的。在因緣和合法裡，六根對六塵，六根是內塵，六塵是外塵。這個「非色所造」就是講，並不是外人加給我們的，而是我們自己本來就有，也是我們的本有德能。你認為有這個眚，這不是一種智慧。但我們明白了以後，就不會造成差錯。

然見眚者，終無見咎：這什麼道理啊？比如說我們生煩惱習氣的時候，他知道了，在佛法裡叫戒壞見不壞，因為我們有時候難免還會要破小戒。學會了開車，但是緊急剎車的時候，是不是還要向前跑幾步啊？雖然跑幾步破戒了，但他不會翻車。你有了這個心，叫「見眚者」，知道錯了，你的心已經變過來了，只是習氣還有慣性，還要向前面滑行，但是我們不能以此來原諒自己，否則你就要懷疑你還沒有見性。所以圓頓大法就是這麼圓，無懈可擊！佛在《楞嚴經》後面五十種陰魔境界有講，走火入魔的人「悟則無咎」，悟了就沒有過錯。

例汝今日，以目觀見山河國土，及諸眾生，皆是無始見病所成。見與見緣，似現前境。元我覺明，見所緣眚，覺見即眚。本覺明心，覺緣非眚。覺所覺眚，覺非眚中。此實見見，云何複名，覺聞知見？

例汝今日：在前面是講理論性的問題，下面就講具體的事實。以目觀見山河國土，及諸眾生，皆是無始見病所成：你說你現在看到的「山河國土」，你認為這是山、這是河、這是樹木花草、這是牛、這是馬、這是羊，它是嗎？它都是你自己呀，是你無始以來這個「見病」，就是我們的無明妄想迷惑顛倒所造成。

所以好好想一想，從小到大我們看到的一切的一切——這是我姥姥，那是姥爺，她是你姥姥嗎？她是觀世音，他是釋迦牟尼。那是你姥爺嗎？他是個大蘋果。你可要看看真啊！一個心地光明的人看到一切人都感到很可愛，來的都是父母兒女，都是諸佛菩薩；一個心地不光明的人跟這個人也合不來，跟那個也合不來，挑肥揀瘦。菩薩的心就是要包容一切人，包容一切環境，適應一切環境；而不是要別人適應我，要環境適應我。很重要啊！如果你今生不能成就，今天不能成就，很難想象你能成就來生。只有在今生今世當受到別人的誤解、誹謗、侮辱、戲弄、傷害的時候，卻依然感到快樂自在的人，他生生世世已經解脫，已經畫上句號，你信不信？

所以佛在這裡講得多中肯啊！他是眾生嗎？他是泥巴嗎？他是好人嗎？他是壞人嗎？都是你自己的妄想在作怪。有的人還講，無分別不妨分別嘛，他明明現的就是大壞人嘛——你真會給自己找藉口，沒有任何藉口好找，誰讓你去給他分別啊？你既然無分別不妨分別，對，你應該轉分別為智慧、為慈悲心，跟他推心置腹，你不要背後去咬牙切齒，否則你沒有資格講什麼分別不分別。

見與見緣，似現前境。元我覺明，見所緣眚：「見與見緣」，「見」，我這個能見的這種妄想心、分別心，這裡講的見分、見性，大家明白了，真覺已經變成了妄覺了，變成了同分妄見和別業妄見了。「見緣」，就是我見分所緣的那些外境，就是指相分，指一切的依正環境——包括我這個肉身，包括山河大地，包括一切眾生，說盡了「見與見緣」。「似現前境」，是不是跟做夢一樣？好像出現在我眼前，出現在我身邊，出現在我身上，這些都是好像。「元我覺明」，「元我」，原來是我啊，原來本來是我啊；這個「覺明」就是無明，覺本來就是明，卻非要外面加一個明我才能明；我們心本來就