虛還空：我不對著這個頑空打妄想，我看到花花綠綠的世界，是不是馬上這個頑虛的這種心識就不存在了？就還掉了，沒有了。

鬱孛還塵：鬱孛，這種昏昏擾擾的相屬於塵土飛揚而產生，我不看那個塵土飛揚，是不是就不會產生這種昏昏擾擾的感受啊？清明還霽：清新明亮的感覺，就是因為雨後天晴那一個時空；那我離開這種環境，清明的感受就沒有了，還掉了。

則諸世間，一切所有，不出斯類：佛用這八種情況來代表這世間的一切萬法。這裡「不出斯類」應該是「可比斯類」，可以做這個比方。世間不光是八種相，還有無量的相。一切的萬法，凡是耳聞、目睹、身受，都可以還。環境一改變，你就還掉那個環境了。貴在舉一反三。比如說，我看到了張居士，有個張居士印象；我不看張居士，我來看李和尚，是不是把張居士這個相還掉了？要注意，一切萬法都可以還。

汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時，無復見暗。雖明暗等，種種差別，見無差別。諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰？則知汝心，本妙明淨。汝自迷悶，喪本受輪，於生死中，常被漂溺。是故如來，名可憐愍！

汝見八種見精明性，當欲誰還：你見到這八種現相的那個能見的東西你還給誰？我們還的是所見，能看的東西能不能還？如果還給它了，那你等會兒再看這花，你能不能看到了？你還掉就看不到了。那麼我們能看的東西是這個東西、能聽的東西是不是還是這個東西？如果把能聽的東西還掉了以後，那師父在這講話你能不能聽到？你不能聽到了。這就是幫助我們把這個眼、耳、鼻、舌、身、意這六種分別心，返回到能夠產生這六種意識心的那個第七識，要暫且回到那裡去。這個一步一步地來。

若還於明，則不明時，無復見暗。雖明暗等，種種差別，見無差別：如果能見的種子還給了明，暗來也見不到，花兒來也見不到。由此我們還要把它擴充套件，不僅見不到暗，而且聞不到香，而且聽不到音、嘗不到味。所以在這裡我們就把它發揮一下。這個「差別」是十法界森羅永珍、千變萬化，無不在內；但是我們能見的這個能沒有差別，它就是一個東西。所以「見無差別」講成嗅無差別、聞無差別、知無差別，對不對啊？這裡的「見」是表六種功用。

諸可還者，自然非汝：能還掉的都不是你。也就是講這六種意識心是不是我們呢？不是啊。

不汝還者，非汝而誰：你還不掉的那個東西它不是你，而是誰啊？所以這個法大家感到是不是講得很彆扭啊？很難講。在這裡的時候，佛講能還的不是我，那我們真正把如來藏道理完全搞明白的人，能還的東西是不是我？而且還給了太陽，太陽是不是我？所以我們對人講法講到這一點的時候，必須要畫龍點睛。

好好想一想，我們為什麼發願把一萬年末法扭為正法，要把彌勒佛下世前五十六億七千萬年這個滅法扭為正法。只要《法華經》《楞嚴經》住世，就代表正法住世。我們每一個人都要發心，我們生生世世都要回到娑婆國土，弘揚《法華經》《楞嚴經》。人有大心，一定會力隨願來，緣隨願來。

則知汝心，本妙明淨。汝自迷悶：講到這裡的時候，你總該知道了吧？你還不掉的那個東西明明白白就在眼前。「本妙」，本來就在啊，什麼時候離開過你啊？無始以來一直就是你，妙就妙在本來就在那裡你還不知道。「明淨」，明明白白在這裡，怎麼「淨」呢？這裡用通教的概念來解釋。在沒有看沒有聽之前，那個東西沒有任何的形相大小、動靜起伏，是不是叫「淨」吶？但是它隨時可以顯現出千變萬化，這就是我們的如意寶珠。你不明白這個東西，沒有明心見性，而來盲修瞎煉，你怎麼樣修都是魔業。「汝自迷悶」，「迷」，就迷在自己不認識自己，騎在馬背上還在找馬。「悶」，就悶在把我們的真心本來面目忘失在自己的煩惱習氣裡。

喪本受輪，於生死中，常被漂溺：我們本自具足一切自在妙用的智慧德能，而不懂得受用，卻在迷惑顛倒裡受輪轉。我們想一想是不是很冤枉？

比如說我們的心是這個東西（氣球手套），從第七識開始往後面，第八識、第九識、第十識……他不明白這個道理，他知道前面六識時，他在這裡（前六識）輪轉；他往後明白我們的心了，全部懂得了，他輪轉不輪轉了？他得大自在了。明明都是自己的東西他卻不用。

是故如來，名可憐愍：所以啊，如來講你們這些眾生是可憐憫的人啊？怎麼可憐憫啊？你本來是佛，卻不知道自己是佛；告訴你們是佛，你還