，儲存在我們頭腦裡的影像，一般地把它作為法塵；以及再產生的意識心作為回憶儲存在我們心裡，也叫法塵。

非色非空：也就是對這個法塵而言，你不能講它是心法，也不能講它是色法。

拘舍離等，昧為冥諦：「拘舍離」，這是印度梵語，解釋成漢語叫牛舍。這個外道最高的境界，他能在一念觀照到八萬大劫時空之內萬法的變化，但是他只知其然不知其所以然，他在八萬大劫的時空之內能看到無情變有情、有情變無情，泥巴瓦塊、樹木花草、天人鬼畜都是在相互輪迴變化，但他不知道為什麼能變化，所以他「昧為冥諦」，就是把它當成是自然。

所以有些法師雖然他能夠講得出萬法都是由我們一念之所變現，比外道要強些，他沒有講是自然變化的，但是他留有尾巴——至於一念怎麼變化的呢？我們就不要去管它了。所以這個講法仍然是不究竟，沒有達到圓頓大法的境界。

離諸法緣，無分別性：外道理解為，離開諸法的因緣和合，他沒有辦法再分別。「無分別性」，就作為是外道自然論。

我大概是前天講到「內守幽閒」，不是把它講為第七識嗎？有些菩薩向我提出來了：師父你去年講的是第六識啊，而且宣化上人講的也是第六識。我在這裡把這個問題解釋一下。這段經文比較彆扭。

如果從佛前面「縱滅一切見聞覺知」來看，是不是把前面的六種意識心全滅掉了？那「內守幽閒」，我們是不是應該講成第七識？但是你如果講它是第七識，佛緊接著後面就是把我們的意識心迴歸到第七識，把第七識作為真心，這是不是造成矛盾？師父採取就是權宜變通，變成第七識的前半識，把第七識分一半講，是這樣來圓融。

我以前講這個問題，我沒有把它作為很重要的問題來講，是按照一般人家那種講法就一帶而過了。所以這次仔細想一想，還存在這些問題。因為這個第七識分前七轉、後七轉，誰前誰後有時候師父講顛倒了，你把前說成後、把後說成前，是不是一樣的？所以在這裡我進一步地圓融一下，還是按照今年的說法為準，把七轉識分成前七轉識、後七轉識。

另外大家要知道這種分法都很正常的，我們一個心可以分成無量的階段、無量的形式，實際上都是一個東西。怎樣有利於我們理解和觀照，我們就可以怎樣講。所以這裡佛把阿難那種稀裡糊塗的心態提到外道的這種冥諦，你到最後不是搞得稀裡糊塗的了？還在找真心找真心。

則汝心性，各有所還，云何為主：比如說我現在眼睛看到了燈光，那我眼睛是不是有光亮刺激這個感覺？這叫眼識心性。然後呢，這個燈光是白光不是黑光，進行了第二念分別，是不是變成了意識心？所以這裡就是眼識和意識這兩種心性。怎麼「各有所還」呢？我現在不看燈光，眼睛還有沒有刺激了？那這個刺激是不是還給了燈光啊？我現在不想這是白光黑光了，我在想今天是喝白開水還是喝茶葉水，是不是換了心了？所以是白光黑光的這個心是不是也還掉了？那個法塵叫「各有所還」。把這個道理搞明白非常重要。下面佛還要講到「八還辨見」。

怎麼「云何為主」？佛在這啟發我們。我們把眼睛這個刺激能還掉，能還掉的是不是我？這眼睛有刺激是不是我？不是。然後我這個意識心在分別——「哦，這個燈光真亮，是白光不是紅光」，這是不是意識心？我不想，它是不是離塵無體，就沒有了？能還的是不是客人呢？但我們再想一想，以何為主啊？有沒有那個還不掉的東西？我們眼睛產生的感覺，如果沒有那個東西，你能不能感覺到？我們意識心在搞分別妄想——「這個燈是白光不是紅光」，有沒有能分別的這個東西？變成了這個燈光是白光，這已經變成了「所」，一定有個「能」。這個「能」你能不能還掉？如果我這個能還給了燈光，那你眼睛永遠都不會有眼識，看什麼都看不到。如果我這個意識心還掉了，你以後還能不能再想了？而且能看、能聽、能聞的這個東西是不是一個東西？你把能看的這個東西還掉了，你這個聽還能不能聽到了？所以還不掉的那個東西是誰？就是自己。這就把我們的心由粗而變細。這個法是不是很妙？我們就是在這種情況下，開智慧、成佛。

下面佛還具體講「八還辨見」，還來還去，你還不掉的東西是誰？就是你自己，你還不掉的。我們一切的名聞利養是不是都可以還掉？我們人民幣也可以把它還掉，小別墅也可以把它還掉，但是我們去還人民幣的那個人、還小別墅的那個人你能不能還掉？你還給阿彌陀佛，阿彌陀佛不要，你回去給我度眾生。

阿難言：若