就慢慢地形成了那種能見的神經纖維之類的東西；再進一步呢，就發展成眼球這個肉團。因為它「想相」啊，這是為了開悟眾生而作這個說法。實際上來講，我們的眼睛肉團在我們心裡都是現成的。所以這個「發見居中」呢，就居於眼球之中。這個「發見」就是透過明、暗兩種色塵相互對待，形成了一種能見，也就隨緣顯現出這種見。

「吸此塵象」，這裡的「吸」呢，我們一定要注意，在眼入，它既能從裡面進入十法界來攀外緣，又能由十法界外面進入我們裡面這個見性來加以分別。「吸此塵象」，就是現的這個明、暗這兩種塵象。

「名為見性」，從此我們眼球裡，在對待外面的色界的時候，它產生了能見的這種見分。所以能見的這個見性，大家意識到是什麼東西了吧？就是我們開眼能看到光明、能看的這個東西。那我們現在知道，眼睛能不能見吶？不能見。是我們裡面能見的那個東西透過眼睛能見，要把它與眼睛分開。眼睛雖然不能見，這個東西在不在眼睛裡啊？在，就是見分。而且這個見分，一定要注意，它不是浮塵根，也不是勝義根。它沒有任何的形相，但是它就是能見，所以把它說為我們的心法。如果在一心三藏裡面，就要把它說成是色法，為什麼呢？因為它有動了，它有分別能力，所以把它說為不空如來藏。

此見離彼明暗二塵，畢竟無體：再一次總結這一段前面那個「同是菩提瞪發勞相」，是斬釘截鐵地肯定，下面「因於明暗二種妄塵，發見居中」是籠統地作一個介紹。「離彼明暗二塵，畢竟無體」，所以這裡是以六入來講，它先對這個能見的見性在相上來把它破除，就說明它不是明和暗這兩種塵所生之法。也就是說在十法界找不出能見的見分的孃家，表面上孃家好像是「明暗二塵」，實際上不是，這是個緣起之法。佛在當年講「心生法生，法生心生」都是方便引導，那麼到了《楞嚴經》就是破這個法。心不能生法，法不能生心。你講能生的話，按照世間的邏輯推理，在十法界裡找，到底誰生誰？

當知是見，非明暗來，非於根出，不於空生：下面是進一步地再詳細來否定這個法。這個見精不是由明、暗這兩種塵所生的，所以這很明顯就是佛在否定他前幾十年所講的小乘因緣法。

若從明來，暗即隨滅，應非見暗：「若從明來」，那明只能生明。按照世間法講，人只能生人，能不能生木頭啊？不能生。注意，這是佛按照世間法的理論以邪破邪。「若從明來，暗即隨滅，應非見暗」，那麼如果我們這個能見的見分是由明生出來的，用理論推導，它應該不應該見到暗吶？不應該。可事實上，我們能不能見到暗啊？由此可見，這個能見不是由明生出來的。若從暗來，明即隨滅，應無見明：這個道理也是一樣的。

若從根生，必無明暗；如是見精，本無自性：如果是根生出來的話，那好了，它裡面本來就沒有明和暗這種自性。它能不能見到明和暗？不能。

若於空出，前矚塵象，歸當見根；又空自觀，何關汝入：我們能見的這個見性呢，除了我們能見與所見相對，是不是還有個虛空？如果是虛空生的話，那麼會造成什麼錯誤的邏輯推理呢？「前矚塵象」，就是眼睛往前看的是萬法之相，「塵象」指萬法之相。「歸當見根」，那麼這個見性在回來的時候，是不是應該看到我們自己的眼睛呢？這個「根」就是眼睛。那事實上我們能不能看到自己的眼睛啊？不能。退一萬步講，就算能看到眼睛又怎麼樣？那是虛空看到眼睛，與你自己能見的那個眼入有什麼關係？

所以這段經文，就是講我們的見性非自生——不是眼睛生的；非它生——不是外面的明、暗這兩種塵生；也非空生，也非共生——虛空跟明暗它能不能共生一個色？共生個色，搞得四不像，到底是什麼色？可是找不到生，它在不在？它就是存在。下面就是來正式地歸納總結。

是故當知，眼入虛妄：能見的見分是虛妄的。怎麼虛呢？它沒有一個真正的實體。按照世間法來講，一定要眼見為實。怎麼妄呢？它又存在這裡。所以「眼入虛妄」。本非因緣，非自然性：「本非因緣」，從根本上來講，它就是我們一念真心本來就存在的，並不是因緣所生之法。「非自然性」，也不是自性所生之法，是顯妙用。我們不變的那個真心可以隨緣顯現出萬法。

阿難！譬如有人，以兩手指，急塞其耳，耳根勞故，頭中作聲。兼耳與勞，同是菩提瞪發勞相。因於動靜二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名聽聞性。此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。

如是阿難！當知是聞，非動靜來，非於根出，不於空