蘊，陰和蘊是一個意思。它具有這麼幾種含義：一，具有集中之義，它集中了無量的萬法；第二，帶有暗義，覆蓋、遮蔽之義，沒有智慧的人沒有辦法去理解，講了個蘊，也就是講在色的這個旗號之下包含了無量的萬法；第三，還包含你不懂這些東西從哪來的，叫蘊。你知道它集中無量的萬法，知道無量萬法的來龍去脈，你就破除了這個蘊，就可以超出劫濁；超出劫濁，你就可以超越分段生死。劫濁它是有形有相，有時間、空間這種分段性。哪五蘊呢？色、受、想、行、識。

「色」，概述為地、水、火、風。「受」，包括眼、耳、鼻、舌、身這五種意識。「想」，就是腦袋第六種意識心。「行」，就是見分、見性、第七識。「識」，就是阿賴耶識，所有的第七識共一個阿賴耶識。懂得了「五蘊皆空」，那就是明心見性了。

「色陰」，一般是指無情物，它屬於器世間。

「受陰」，指眼、耳、鼻、舌、身這五根對色、聲、香、味、觸這五塵(五根為能緣，五塵為所緣)，而成的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識這五種俱生意識，也叫所緣緣。能緣對所緣因緣和合而為所緣緣。為什麼叫俱生意識？它一定是以根對塵，產生當時當處這種一念直覺。以眼根對這個色塵的燈光來說，當我們眼睛一受到燈光的刺激就產生第一念直覺，眼睛是不是有感覺了？這就是眼識。如果離開這兩種真實的存在，能不能產生眼睛的刺激啊？所以這個意識叫俱生意識，眼根和色塵缺一而不可產生。當這個眼睛受到光的刺激以後，就分別出——噢，這個燈光是白色燈光，不是紅色的燈光——起了這種意念分別的時候，已經成為意識。所以眼識、耳識、鼻識、舌識、身識這五種俱生意識說為「受陰」。

「想陰」，就是第六種意識心，也叫獨頭意識。佛在《楞嚴經》把這意根說成是我們的心臟，對第六種塵叫法塵，能緣為意根，所緣為法塵，因緣和合而產生第六種意識心。這種產生一般地又分兩種情況：第一種，接著五種俱生意識後面直接轉入意識心——就是我們剛才講的，眼睛看到了燈光，然後分別這是白燈光不是紅燈光，直接轉為意識心。以前面的這個眼識作為原材料，由意根透過這個眼識因緣和合而妄加分別為意識心。第二種，就是單獨地閉門造車。比如昨天看到了燈光留下了這個印象，今天他心裡就可以想到——哎呀，昨天那個燈光真亮，是白色的——他不需要透過眼睛，就可以直接透過意根現相（法塵），叫回憶，所以把這個第六種意識心叫獨頭意識，它可以閉門造車。

所以這個第六意識產生以後，對我們現代文明、科學發展產生了巨大的作用；同時，對修行人了生脫死來講又產生了巨大的障礙，人從此以後可以大大地在那胡思亂想造業；當然，行人聞到正法以後來進行思維觀照，對了生脫死也同樣起到巨大的作用。所以我們要充分地利用意識心的這種思維觀照能力，轉識為智，轉妄想分別心為妙觀察智。想陰，那個想是不是心上有個相啊？心上的那個相也注意，不是眼前的相，眼前的相叫實塵，心上的相叫法塵。

「行陰」，一般說為第七識。細說為前七轉識、後七轉識。前七轉識通六種意識心，後七轉識通真心、通第八識；也可以把前後倒過來，前通第八識、九識，後通六種意識心。前面的六種意識心，佛在小乘因緣法裡，把它說成是離塵無體。離開了一定的時間、空間，六種意識心它不存在，所以把它叫生滅識。其實它能不能生滅啊？它沒有辦法生滅。它能生滅就好了，怎麼好了？我們做了許多壞事，說了許多壞話，想了許多餿主意，它滅掉不就沒有事了，就不會受果報了。可是如果能夠滅掉就糟糕了，那我在這給你們講經白講了，你們東耳朵聽了，西耳朵就出了。所以任何一個事情都有它的雙重性，我們要利用它的優點，克服它的缺點。該忘記的東西都把它忘記掉，不該忘記的東西你要反反覆覆地來觀照、記憶，發揮它的作用。那麼事實上它也是不生不滅，一切法都是不生不滅的。佛講滅，從事相來講是引導法，那我們現在知道不滅，不滅到哪裡去了？這就是識陰。

「識陰」，一般說為第八識——阿賴耶識。我們前面六種意識心透過第七識，不是叫它傳達識嗎？它是個傳遞員。它把我們六種意識心統統送到並儲存在第八識裡，就變成我們的耶識種子。所以佛講了，我們生生世世所造的一切的業沒有一絲一毫能夠滅，它也從來沒有生，只是我們在錯誤地把它利用。這些東西如果有形有相的話，盡虛空遍法界都容納不了，幸虧它無形無相。所以希望大家多多造業，多多益善，那造什麼業啊？造佛業、菩薩業。