兩個小時以上的人，他必有靈感爆發。幾個小時感覺就是幾分鐘而已。窺基大師前世在雪山打坐，他眼睛一睜，就問玄奘法師：「釋迦牟尼佛出世了沒有？」實際釋迦牟尼佛滅度一千多年了，說明他在雪山裡禪定最少一千多年。諸佛之所以是諸佛，諸佛活在當下一念；凡夫之所以是凡夫，凡夫活在過去現在未來。

從時間上來看，這個「大」是不是把大小、不大不小、無大無小、有大有小統統圓融為一個東西？它叫「大」嗎？它當下就是小，它當下就是不大不小，它當下就是有大有小。有大有小、不大不小是不是都是它在變化？明白這個道理，我們首先解除對死亡的恐懼感。你懂得了有來世，懂得了不生不滅，你現在最起碼是初果羅漢。初果羅漢永遠不落三惡道，往上不封頂，乃至地上菩薩、等覺菩薩都說不準啊！

可見聽經聞法重要不重要？太重要了！舍利弗、憍陳如大根機之人，耳朵過一下四聖諦，當下證四果羅漢！因為他就是修這個心，深信不疑。鈍根之人修阿羅漢要七返人天，乃至證到三果羅漢以後，為了證四果羅漢還要修二十萬大劫——一個大劫少說五十二億年，多說百億千億萬億年。想想看，你要不要來聽經聞法呀？從明心見性開始，才能真正上路，這是特對初根機之人而言。現在搞反了，認為初根機之人、剛修行之人要從方便法慢慢來，這是顛倒！《楞嚴經》講：「決定成佛，譬如以塵揚於順風，有何艱險？」成佛太簡單了！這佛不是在鼓勵我們，更不是在安慰我們，更更不是在恭維我們，佛是在講真實語。真人講真話，要明白啊！我們何必要去受冤枉苦啊？

第二，從空間來看這個「大」。你問一個凡夫，我們的心在哪？他會說：在我們的肚子裡。沒有哪個會講在肚皮外面，或者講我的「心」在這桌子上，誰會這樣講？人呢？人在房子裡。誰也不會講房子在我肚子裡，我人在房子外面包著。房子在虛空裡，是不是都這麼認為啊？

有一位官員問禪師：「虛空包芥子」一聽就懂，而「芥子包虛空」怎麼想都想不明白呀！禪師反問他：你們讀書人才高八斗、學富五車啊！你腦袋不就是這麼大嘛，怎麼裝得下這麼多書啊？官員很有智慧，一下明白了。現在坐在這裡，你能不能把文峰塔想起來？可你腦袋只有這麼大，文峰塔那麼高大，怎麼就裝進來了？要開智慧啊！那麼坐在這裡，你能不能把家裡一張沙發想起來？

世間有一句訓斥：「你這個小東西沒大沒小的。」這叫歪打正著。就是沒大沒小啊！哪有大小？但是我們的心可以示現大小，這是從時間和空間這兩個角度來觀照這個「大」。

再從萬法之量，也就是數量的多少來看。比如在夢中夢到無量的人、無量的事、無量的山河大地，那麼做夢的你，有沒有增加一絲一毫一斤一兩啊？醒來以後夢境消除，你有沒有減少一絲一毫一斤一兩？多多少少都是我們一個人一個念之所變現啊。我們往往把「多」與「大」聯絡在一起，把「少」與「小」聯絡在一起。可是以做夢為例，即可觀照到大小、多少沒有區別。

有的人對夢不敢相信，那麼再以心為例。翻譯《妙法蓮華經》的法師鳩摩羅什七歲的時候隨母進廟燒香拜佛，他在外面把大殿門口的千斤寶鼎一手托起，如同玩紙人一樣，其他人嚇呆了：哎呀！這個小孩力氣這麼大啊？這個大寶鼎我們十個人也抱不起啊！當鳩摩羅什聽到他們的講話後腦袋裡就有了重量的概念，以致這個寶鼎也隨即唰地一下落地。他這時再用兩隻手來推寶鼎，它卻紋絲不動。由此這個七歲的小孩當下開悟。重量大小是不是我們的妄想執著？那個重、那個輕，那個寶鼎是不是還是一個東西？一念前一念後，天地之別，天地之別的東西還是一個東西。

再從萬法之相來看。大概是05年，我到山西陽曲縣傳法。一位69歲的老居士向我請法：「師父啊，有一個事情我到現在都想不明白。我有一天按照墓林僧劃道道念阿彌陀佛，唸到九點多一片光亮。我老婆從門外進來叫了一聲：黑咕隆咚的，你在幹什麼啊？」老婆這一叫著實把他嚇了一跳，眼前當下一抹黑，什麼都看不到了。這也就是說，連白天和黑夜都是假的。白天黑夜是不是有形有相啊？我們的心有沒有白天黑夜？在《楞嚴經》叫「同分妄見」。在《楞嚴經》第五卷，二十五位菩薩各說圓通法門：月光童子修水觀，進入禪定境界的時候肉團變成一團水；虛空藏菩薩修空觀，到了一定的境界肉團銷滅，變成無形無相的虛空。從這個肉團身就要明白，這都是我們的同分妄見在起作用。因為我們認為它是皮肉筋骨，所以要吃得好、要穿得好，這裡還要描得好、那裡