悔一次你就變成兩件，懺悔三次就變成四件，你試試瞧。我們的心就是阿賴耶識的種子，你輸進了煩惱的種子，必受果報！現在修行人內部都喜歡搞人我是非，要明白呀！因為我們這六根就是六個攝像頭，只要攝進去，就必然善有善報，惡有惡報，《楞嚴經》就是傳這個法。要好自為之啊！

所謂「常」，帶有永恆之義。凡是諸佛所講之法，任何人在任何時候、任何地方不可以以任何理由擅自改變一個字，擅自增加一個字，擅自減少一個字，否則你是大逆不道。諸佛金口玉言，無價之寶，無價就是無價，你不要有任何幻想，多大的價都不足以來衡量。真理是無價的。那麼在有些經典中，有些段落、有些句讀、有些文字確確實實很費解。為什麼會費解呢？一個是由於時代不同，各地的風俗習慣不同，語言風格不同造成的障礙；一個是由於佛法文字在流通的過程中出於無意疏忽而造成差錯。那怎麼辦呢？佛法裡有特許，叫「存疑」。講解的時候，你可以根據當時當地具體的情況適當圓通；但是在流通經文的時候，你不可以隨便改動，這是一條原則。曾經有外道來問難佛法：還說什麼常不常，你們釋迦牟尼佛在世的時候沒有留下一個文字，那些經典都是後人編寫的。這個問題不解決，會影響我們對佛法的正信。

那佛在當年為什麼不留一個文字？以佛的智慧和神通法力，他完全可以眼睛眨一眨，一本經書就出來了；手一拍，就可以把唐朝的經、秦朝的經、中文漢語的經、藏文的經、英語的經全部變現在各個國家的那個歷史博物館裡，是不是啊？他完全有可能啊！為什麼不這樣幹？是不是佛偷懶吶？我一直在琢磨這個問題，現在好像有點頭緒了。佛就是要求我們不著文字相。講經說法一定要變成自性流露，不可以像讀報紙、念講稿一樣。所以我要求所有講經說法的法師，一定要離開講本，講真實義。剛上臺的同修情有可原，你要有筆記本有備無患；一般地講過兩三年以後，一定要離開講稿，你才能講出自性，你才能當下成就眾生。可是沒有一個語言文字來講，何以叫後來人相信？所以無分別不妨分別，佛的弟子大眾透過回憶，而把佛所講法整理成文字經典，並且流傳於後世。一定要注意，不要執著在文字相上，我們要看到文字以外的東西，我們的智慧觀照要超過文字的層面。

佛滅度以後，由大弟子摩訶迦葉主持五百阿羅漢組成集結經典的僧團，由博聞強記的阿難登臺，將每一品、每一章、每一句、每一字當場說出，經五百阿羅漢百分之百舉手表決透過，只要有一個人提出異議，這句話就必須重寫。古今中外有什麼樣的經典、文獻能夠做到如此地縝密？這是絕無僅有的。

那麼佛法傳到中國以後，有些是由梵文直接譯成漢文；有些是由梵文譯成藏文，再由藏文譯成漢文。佛法在中國的流傳跟其它宗教不一樣。其它宗教是隨著外國人侵略中國，作為一種文化侵略強加給中國人，造成一種既成歷史事實；而佛法的傳承是由於帝王對佛法的恭敬迎請而來。

在過去清朝以前，那些大的寺廟、方丈就跟地主一樣，都有田產，農民種這些地要交租。這足以證明中國曆代帝王對佛法的恭敬。所以中國對佛經的翻譯，同樣體現出當年印度五百羅漢集經的那種氣氛。由皇帝親自任命當朝宰相或者狀元協助，召集全國進士以上學位的才子和中外高僧大德，共同組成一個譯經道場，一般都還是出家僧人為主譯。

在清朝乾隆皇帝之前，出家人要經過嚴格地挑選。第一個條件：你必須具備進士以上的學位（到現在為止，一些南傳佛教國家以及日本那些出家人，如果沒有大學文憑是不能出家的）。進士學位是封建社會科舉考試的最高功名，下面是舉人，舉人下面是秀才，考到舉人就可以有官做。由於出家弘法是最偉大的事業，這種人連做官都不在話下。然而，放棄做官來出家也正顯示出他的真誠。不光是具備進士學位，還必須經過地方政府考核、評審，左鄰右舍來證明這個人在社會上很正直、很孝順，再上報皇帝批准，朝廷發放度牒，他才能出家。唐朝皇帝李世民有評價：皇帝、將軍、元帥不能稱為大丈夫，唯有出家人才可以稱為大丈夫。

乾隆皇帝看到出家這麼好，何必來限制他們呢？他老人家做了一件好事，也做了一件壞事——壞在哪裡？從今以後魚目混珠，泥沙俱下。造成當今社會上的人看不起和尚，他明明知道和尚高尚偉大，他都不願意讓家裡人出家。為什麼？他害怕更多的人來輕視出家人，他認為家裡出一個和尚就丟臉。所以我們出家眾要生慚愧心吶！我們是不是一個合格的和尚？和尚是來了生死的，要來受苦，要來受氣