。在三細無明裡，這個勝義色法，打個比方，就像種子的胚胎一樣。

異彼所異，因異立同：這是解釋怎麼叫個「無同異」。如果沒有「異」的話，有沒有虛空的感覺？（沒有）。這句連續三個「異」。第一個「異」解釋為「不同於」；「彼」，那個；「所異」，出現的境界相。「異彼所異」，就是虛空不同於那個出現的境界相。這第二個「異」是實詞，是表實法，是指「現相」這個境界相。「因異立同」，這第三個「異」還是實詞，就是因為有了有形有相的境界相，為了區別於境界相，所以把無形無相的虛空叫做「同」，把境界相叫做「異」。不這樣講的話，佛沒有辦法開口講話。所以立了個「同」，立了個「異」，下面就好做文章。本來虛空就是虛空，它不存在「同」或者「異」。因為有了境界相，就把它們方便對顯為「同」和「異」。

同異發明，因此復立無同無異：「同異發明」，「同」是指虛空；「異」是指「現相」，即各種各樣的有形有相的境界相；「發明」就是相互成就，相互作用與反作用。「發」就是成就，是動詞；「明」是指種種的實法。「同異發明」就是成就了種種的實法。「因此復立」，「因此」就是進一步成立；「復」就是重複、反覆。這裡的「無同無異」是指形貌各異的有情無情萬法。所以這裡的「無同無異」不是「根本無明」，是已經成就了「枝末無明」。怎麼叫「無同無異」呢？你如果講「同」的話，天人鬼畜、泥巴瓦塊、牛馬豬羊……同不同？不同啊！你如果講「異」的話，天人鬼畜、泥巴瓦塊、有情無情……是不是都有地、水、火、風、空、見、識這七大？這叫「無同無異」。想一想，師父講的《過五關度六將證菩提》有沒有離開《楞嚴經》？（沒有）。這就是「境界為緣長六粗」，這個時候來講，十法界萬法已經成就。

如是擾亂，相待生勞。勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱。起為世界，靜成虛空。虛空為同，世界為異。彼無同異，真有為法。

覺明空昧，相待成搖，故有風輪執持世界。因空生搖，堅明立礙，彼金寶者，明覺立堅，故有金輪保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光為變化性。寶明生潤，火光上蒸，故有水輪含十方界。

如是擾亂，相待生勞：這個虛空世界萬法已經形成了前面的五種意識、前面的第六種意識心，更不用說後面第七識、第八識。這個「如是」，作雙重觀照：方便講，就是這個樣子啊，如我以上所說的，「同異發明，因此復立」，這樣是不是就在講「一心三藏」呢？當然究竟說還是講「如是我聞」，「如」就是我們的心，「是」就是我們的身，盡虛空遍法界沒有哪一法不是我的心，沒有哪一法不是我的身。

「如是擾亂」，是講我們的真心本來面目在擾亂。這個「擾亂」就是講我們的報身功德、智慧妙用，是借用世間法來形容這個特徵，幫助在迷惑顛倒中的眾生來破除妄想。你如果講，「我們的真心本來面目在相互玩遊戲啊」，那就不會使迷惑顛倒中的眾生生起了生脫死的願望。加一個「擾亂」，容易讓大家生起出離心。那「擾亂」是不是菩提？就是的，就看它怎麼樣變化。也就是在這裡開始講「緣起性空」。「如」就是「性空」，「是」就是「緣起」。「擾亂」是不是「緣起」？你怎麼樣擾亂都是一個念，怎麼樣擾亂都是個心，怎麼樣擾亂都是個佛。只是在擾亂的過程中，對眾生而言，它得不到自在妙用而已；雖然得不到自在妙用，但是自在妙用在不在？在。他懂得了他就用；不懂得，那自在妙用睡大覺，他還受苦報。

「相待生勞」，就是我們的心法和色法相待生勞，作用與反作用。這裡的「勞」，我們在前面講無明不覺有三細的時候，已經涉及到轉相。轉相一般說為第七識，也叫七轉識，它會轉。怎麼轉？往前面攀緣，直接作用在第八識，盡虛空遍法界所有的人、所有的佛、所有的眾生都共一個第八識；往後面攀緣，它透過六種意識心攀緣色、聲、香、味、觸、法等這十法界一切的萬法，就跟挑扁擔一樣。這個時候已經是真妄和合之心，一頭對著外面的境界、色法，把第八識這個倉庫裡面的業識種子拿出來，透過眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，對外面的色、聲、香、味、觸、法這一切的凡塵來打妄想、搞分別、造身口意三業；又反過來把眼、耳、鼻、舌、身、意六根所造之業儲存到阿賴耶識倉庫裡，是不是兩種作用？所以叫轉相。轉相能夠把前轉到後，把後轉到前，而且我們在六道輪迴中是不是靠這個第七識做主？成佛、成菩薩、了生脫死，是不是也靠它做主？就這麼好玩。

所以