個知要加上眼睛才能看外界，是這種「所明」你才能明的話，那不是覺，那不是我們的本來面目。我們的真心本來面目無能無所，它是一個念。《楞嚴經》在後面講，「知見立知，即無明本」。「知見」，我們的心本來就是知見。就跟那個老居士看到晚上九點鐘，本來就是明啊，當後來老婆一叫，再加上燈一亮，他馬上又依賴眼睛，依賴外明那就變成無明瞭。那個時候我們能看到燈光很亮的時候，就是無明。無明不僅指黑暗，連外界的光明都是無明。

要好好觀照我們的自性本心。只要我們有了對待，就陷入無明；但是，當我們知道了我們有對待、有無明，那麼即使在無明之中，也已經明。那我們明心見性了，沒有燈光你能不能看書啊？(不能)，這叫「戒壞見不壞」，因為我們無量劫以來形成的習氣不能一下改掉，佛也不轉定業。當本期生命結束之時，我們現在證得的比量功德當下現量現前。

「無所非明」，「無所」才是真正的大光明。為了便於理解，可將「無所」二字理解為「無所之明」，即「離開六識的那個本明」；「非明」，不是你富樓那講的那種明，你講的那種明叫「無明」、「妄明」！

這兩句話在解釋上的跳躍性很大。不這樣跳躍，不這樣變動，你沒有辦法理解。這段經文有重要的幾句我感到很彆扭，講老實話，我起碼參閱了五六種版本，一定要非常珍惜師父的勞動成果！因為這段經文太難解了。如果不把前後貫通，你根本沒有辦法解釋。「非覺」跟「非明」，如果按照字面來講，「非覺」跟「非明」是一個意思。你怎麼上面講「有所非覺」，下面又「無所非覺」？是不是看起來語法一樣的？可是語義上不好解釋，怎麼「有所非覺」，「無所」也是「非覺」？那明白了「如來藏」道理，在遇到諸如此類的經文的時候，你可不要死在經文上，要用智慧來融會貫通。

無明又非覺湛明性：這句是強調解釋「有所非覺，無所非明」這兩句話。「無明」，就是指富樓那講的「心有知，眼睛有見，外界有明，那才叫明」，即富樓那所認為的那個「覺明」，佛講這是「無明」，這是「妄明」。「又非覺湛明性」，它不是我們的本覺、本明；「湛」是明明白白、靈明不昧之義。只是你把它忘記了，你不理睬它了，但它並沒離開你，這都是方便說。雖然我們本覺、本明變現了無明，當我們明白無明不是本明的時候，無明當下是不是明啊？（是）。這是佛沒有辦法的辦法來引導，如果不這樣講的話，就跟啞巴看到賊一樣，他心裡知道，嘴巴講不出來。

性覺必明，妄為明覺：「性覺」，我們的心本來就是明的，不需要另外加明；「必明」，而你認為一定要給「性覺」加上一個「明」才能明。如果你非要講眼睛看才能明，外面有亮才能明，那麼你這個「性覺」來講，「妄為明覺」，這裡「明覺」就是無明；「妄為」，這個無明當下是不是就是我們的真心吶？但真心這個時候已經帶妄，叫「帶妄顯真」。始終要明白，真明、無明都是一個念。乃至有形有相的萬法都是我們一個念，它是隨緣而變現出來，不存在誰生誰，就是一個東西。誰生誰啊？老子生兒子還是兒子生老子？非老子生兒子，非兒子生老子，非老子不生兒子，非兒子不生老子，是這個道理。你不能講誰生誰，你也不能講誰也不生誰。老子、兒子、爺爺、姥爺、牛馬豬羊都是一個東西！就跟這個拳頭一樣，變化出無量的手指、無量的萬法，是不是都是個拳頭？既然都是個拳頭，那無量的萬法，有沒有哪一個不是哪一個？（沒有）。這裡的「明覺」可說為我們的生相無明。

覺非所明：注意，從這裡開始，到「故有水輪含十方界」，這裡有168個字，這是師父根據自己的觀照，把它說為《楞嚴經》的基礎、精華。在前面從「汝稱覺明，為復性明」到「性覺必明，妄為明覺」，這段叫開堂白；從後面「故有水輪含十方界」往後還有一大段，叫後續，也很重要。把頭、把尾、把中間連貫起來好好地觀照，我們會因此而大開智慧！

「覺非所明」，「覺」就是真心本覺，就是我們的大光明，它無形無相、如如不動、不生不滅，本來具足一切的萬法。一切的萬法包括動相、靜相、有相。注意，在這裡是按照通教、別教的說法把這個「覺」說為空如來藏、真空，因為這是方便引導。「所明」，就是前面講的「明覺」，就是「生相無明」。

因明立所：這個「明」就是「生相無明」。要明白，生相無明也好，後來的什麼枝末無明也好，都是心的性具功德。怎麼「因明立所」呢？既然我們有了生相無明，生相無明已有一種能動的能，那它稍微不