緣，生於眼識。此識為復，因眼所生，以眼為界？因色所生，以色為界？阿難！若因眼生，既無色空，無可分別，縱有汝識，欲將何用？汝見又非青黃赤白，無所表示，從何立界？若因色生，空無色時，汝識應滅，云何識知是虛空性？若色變時，汝亦識其色相遷變；汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無，不變則恆。既從色生，應不識知，虛空所在。若兼二種，眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？是故當知，眼色為緣，生眼識界，三處都無。則眼與色及色界三，本非因緣，非自然性。

如汝所明，眼色為緣，生於眼識：眼色和合為緣，而生成眼識。注意，這個「生於眼識」，就好像眼、色兩種緣是眼識生出來的，語法上稍微有些彆扭。這個「如汝所明」，也就是你已經知道了，過去在講小乘因緣法的時候，我曾經講過，眼根對色塵而能產生出眼識。

此識為復，因眼所生，以眼為界？因色所生，以色為界：這段經文也是採取「三法從要破」。它要把眼根、色塵、眼識這三處統統破相歸性。這個意識心到底是哪個生出來的？如果是因為色塵所生的話，那前面要掛色塵的名字，叫色識界。

若因眼生，既無色空，無可分別：在這裡，眼識是眼睛對外界接觸的第一念直覺。比如，燈光亮了，當下眼睛有點刺激，這個感覺就是眼識。那麼如果講這個眼睛對色塵的這種直覺是因為眼睛生了，那麼就與外面、與色和空沒有關係，那就「無可分別」。注意這個分別是第一念分別，不是意識心的分別。

縱有汝識，欲將何用：那麼我們還講眼識幹什麼？講它眼識就是因為它能分別色空刺激這種直覺，從這個作用上來看，這就無從談起。

汝見又非青黃赤白，無所表示，從何立界：「汝見」，就是我們能夠見到、能夠感受到外面的明暗紅黃的那種能，也就是我們的心。「又非青黃赤白」，也就是我們能感覺的見並沒有青黃赤白這種個別的自性，是不是就「無所表示」？所以這個眼識界就不能成立。注意，為什麼我們能見的這個能「又非青黃赤白」？正因為我們這個見裡面沒有任何個別的自性，所以它紅來顯紅，藍來顯藍，黑來顯黑。

若因色生，空無色時，汝識應滅：如果認為我們的眼識這種直覺是由於外面的色相所生，那麼首先擺明有形有相的色法與虛空，是兩個概念。如果是因為外面的有形有相的色生出來的眼識，那麼當眼睛看虛空的時候，虛空裡沒有色，說明眼睛裡也就沒有那個感覺。那麼我們再看虛空的時候，按照這個邏輯，你應該不應該感覺到虛空的存在？不應該。可事實上不是這樣。

云何識知是虛空性：假設眼睛的那種直覺由顏色所產生，而虛空裡沒有顏色，那麼我們看虛空的時候，眼睛裡就不應該有直覺。如果沒有直覺的話，那你怎麼能夠知道是虛空性？事實上我們都知道是虛空性。

若色變時，汝亦識其色相遷變：如果是色生的話，首先我們要明白一個特點——紅黃赤白等等是不是無量的色？那麼無量的色變化的時候，這個由色法產生的眼識會存在兩種情況：要麼就是隨著顏色在變，要麼就是不隨顏色在變。這會造成什麼樣的邏輯錯誤呢？

汝識不遷，界從何立：紅色產生紅色識，紅色就變遷了，消失了，可紅識不變，不遷，不消失，那這個眼識界還怎麼成立？因為我們眼識的功能就是產生一種直覺，就是與我們所對應的那個色塵保持一致。可是現在不能保持一致，你能叫眼識嗎？

從變則變，界相自無：那麼分析第二種情況。外面的色塵變了，也就是紅色消失了，這個眼識也跟著顏色的變化就消滅了？連「界相」都沒有。

不變則恆。既從色生，應不識知，虛空所在：這是反過來又再一次提出，如果不變的話，它就是一種永恆。怎麼永恆呢？他看到了紅色，產生了一種紅色的直覺；以後無論外面的色塵變成綠還是變成黃，他始終就是那種紅色的直覺。那他能不能看到虛空啊？虛空沒有色相，連虛空的所在都不知道，他還能知道其它東西嗎？

若兼二種，眼色共生，合則中離，離則兩合：如果眼根和色塵合起來才能生眼識，是兩個東西共生的話，中間是不是總要有個痕跡？那麼我們以眼根對色塵的時候，中間有沒有一個縫啊？沒有。眼根和色塵離開的時候，那麼產生的眼識是不是要分一半給眼根，分一半給那個色塵？

體性雜亂，云何成界：一個是有知，一個是無知，是不是叫「雜」呀？合也不對，離也不好，是不是叫「體性雜亂」？「云何成界」，這兩個東西又雜又亂，它還能