同類不用講，不同類呢？三斤風就是八斤雨，八斤亮光就是九兩聲音，好不好玩吶？世間法講不通，在圓教裡統統講得通。有其理必有其事，有其事必有其理。我們的心不可思議。

菩薩發心，不會計較別人對自己如何長短，只是一心想怎樣去教化眾生。因為你是悟者，你在悟中，他就是你，他就是我們的真心本來面目。真正搞明白了，你身上的附體會拜你為師。有邪魔入侵的時候，只問你心亮不亮，只問你心軟不軟。這個時候你是不是應該生歡喜心呢——哎呀，我痛苦就痛苦點吧，一起聽印廣法師講《楞嚴經》，咱倆一起成就。你如果老是帶著輕慢心、恐懼心、對立的心——哎呀，哪個高人慈悲慈悲，你給我把這個老祖宗送掉吧——他才賴著不走呢。實在不行，這個命送給你算了，正好往生到極樂世界去，我不信你來世還附到我身上來。他真正把那個心樹立起來，那個邪魔能不能附得上啊？為什麼不能？他心量大了，心亮了，那陰間的眾生眼睛睜都睜不開，根本靠近不了你。我們在任何情況之下，都要善用其心，善待別人，善待一切。他來找你麻煩，你應該感恩他幫你消業障。吃苦了苦，你感恩都來不及，沒有哪一法不是道。讓你受騙，讓你痛苦，是不是都是道場？都應該感恩，這是真的。這就叫「性圓周遍」，圓了沒有？周了沒有？遍了沒有？可不是來講口頭禪吶！

「本不動搖」，講虛空當然不動搖，那這個小空動搖了沒有啊？你挖了一個空，沒有挖之前它在不在這裡？挖了以後是不是還在這裡？那我們這個水從這裡流到那裡去，水動搖了沒有？沒有。盡虛空遍法界是不是它自己一個本體啊？它有沒有流到心外去？我們看到是動搖，實際上動中有不動。我們這一世是揚州人，前世是北京人，前前世是天人，你動搖了沒有？盡虛空遍法界哪一個不是你呀？越是真理越簡單。假傳萬卷書，真傳一句話。就是如是我聞，就是阿彌陀佛，就是本來虛妄，就是如來藏妙真如性，這幾句話就是一句話。把哪一句話搞明白，你都解脫了。

「當知現前地水火風均名五大」，前面沒有講，這裡冒出個均名五大，是因為講空無形無相性圓周遍，我們容易理解；而講地水火風性圓周遍，不容易理解，是加深我們的觀照。比如那火把水蒸乾了，水滅了沒有？它是不是變成了氣？那麼氣生了沒有？這是「本不動搖」，變來變去還是它自己。「皆如來藏，本無生滅。」

阿難！汝心昏迷，不悟四大元如來藏：這是重複解釋。「汝心昏迷」，以阿難這個當機來說一切在迷惑顛倒中的眾生，迷於佛知佛見，惑於名聞利養。「不悟四大」，一切的名聞利養從肉團身到金銀財寶，有沒有離開這個四大？是不是都是地水火風四大組成的？所以在《過五關度六將證菩提》裡，第一關就是四大假合，使我們首先對宇宙人生的本來面目有個基本的瞭解。「元如來藏」，四大怎麼來的？是不是心現出來的？是不是意識變出來的？在沒有變出來之前，我們的心是不是無形無相啊？在變現出地水火風以後，地水火風當下還是那一個念。

當觀虛空，為出為入？為非出入：如果把虛空當成是出，當成是入，那就叫因緣戲論法。如果把它當成是「為非出入」，是自然的，那叫自然戲論法。注意，真心本來面目可以不變隨緣，隨緣不變。所以，有出入無出入，它不妨出入，你怎麼樣講都行。

汝全不知，如來藏中，性覺真空，性空真覺：如果按照前面的格式，應該是「性空真空，性空真空」。虛空的本性就是無形無相的真空。虛空雖然沒有形狀，但它畢竟還有形。而真空之性當下就是有形有相的那個虛空。這裡改成「真覺」，是為了方便理解。

清淨本然，周遍法界；隨眾生心，應所知量：這段經文不再解釋。因為這個虛空比較特殊，這裡作個補充提示。我們隨著同分妄見而現出這個大虛空界，而凡夫、天人、菩薩、如來所體會的虛空之境是天壤之別。因為各人的心量不一樣，所以虛空的大小也不一樣。

如一井空，空生一井。十方虛空，亦復如是。圓滿十方，寧有方所？循業發現：以一個「井空」來比喻無量的井空，一即是多，一多不二。講經說法的人要學會由淺入深，由點到線，由線到面。這就叫圓人說法，無法不圓。「寧有方所」，哪有什麼方向？哪有什麼處所？方和所是我們凡夫的一種分別。真心本來面目沒有一方一所，但是它可以現一方現一所。《金剛經》講空和有是不是相對？《大方廣佛華嚴經》講也空也有，講能生所生，能造所造，所以這也是對待法。唯有《法華經》《楞嚴經》講圓滿大法——萬法都是一個念之所變現