佛言：汝心若在根塵之中，此之心體，為復兼二？為不兼二？若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，云何為中？兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？是故應知，當在中間，無有是處。

汝心若在根塵之中，此之心體，為復兼二？為不兼二：第一個破法，你這個心體是不是「兼二」？第二個破法呢，是不是「不兼二」？仍然咬住他這個「中」。阿難的這個「中」是帶有分別法的、相對待的那種中。圓頓大法的「中」是圓融、圓滿、圓通一切萬法的「中」，而且圓頓大法講的「中」仍然帶有方便說，但相對而言是微微地帶有。不這樣講，就沒有辦法開口。所有的法都是一個人一個念，哪有什麼中不中？所以即中即不中，中與不中當下是一個念。

再來看佛是怎樣對待阿難：

若兼二者，物體雜亂：「物」，是塵法，「體」，就是我們的心體、心法。「雜亂」，就是因緣和合。物非體知，成敵兩立：「物非」，就是物沒有知，「體知」，指我們的心有知。一個有知，一個無知，「成敵兩立」，敵對的兩方有沒有「中」？不是東風壓倒西風，就是西風壓倒東風。他是按照世間的邏輯法，以邪來破邪。一個肉牛跟一個鐵牛能不能配種生出一個又不是肉牛、又不是鐵牛的那個牛？在邏輯上來講這也是一種假想，叫邏輯推理。邏輯推理未必是真，但可以幫助我們認識真。

兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相：那不兼有這兩種，它既不是有情也不是無情，是不是連體都沒有了？體都沒有了，你還談什麼中？

是故應知，當在中間，無有是處：第六種轉計，心在根與塵這個中間，這種說法再次被佛駁斥。

阿難白佛言：世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，共轉法輪。常言覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在；一切無著，名之為心。則我無著，名為心不？

覺知分別心性：這不是講心相，是講心之性來破一切的有形有相，歸於無形無相這個空性。既不在內，亦不在外，不在中間：在這段法裡，包括諸佛三十二相、八十種隨形好統統判為無明之相。俱無所在：一切都不執著。一切無著：在禪宗說為一絲不掛，說為見空性。名之為心：這是佛講的《金剛經》的境界。

則我無著，名為心不：我達到這種境界，我見到了心嗎？一切無著，一切無相，見到了所謂的空性，叫不叫心啊？沒有達到這種境界的時候佛把它叫做心。當達到這種境界的時候佛馬上又翻臉不認人——「見真重增一重塵」。

這個法應該是在般若時前後所講，此時小乘因緣法還佔有一些分量，前面講了，法生心生。由六根這個能緣，與六塵這個所緣，和合而有了六種意識心這個所緣緣。可見，六識妄心並無實體可言。依之修行可證小乘人果位，但很難。注意，這是小乘因緣法。圓頓大法，沒有一法不是真心。真心非有體非無體，而隨緣現有體現無體。六根、六塵、六識都是真心隨緣變現而已。

「一切無著，名之為心」，真心不著一相，這是禪宗講的真心。（而這個真心在《楞嚴經》後面被否定，叫做「言妄顯諸真，妄真同二妄」。也就是通教與圓教的區別，已講過多次，這裡不再重複。）

「則我無著，名為心不」，他把佛在般若時期講的真心一切無著，附會己意，說成是自己的心一切無著，還在執著自己的這個妄心就是真心，把佛講的真心作為自己理解的妄心。

佛告阿難：汝言覺知分別心性，俱無在者。世間虛空水陸飛行，諸所物象，名為一切，汝不著者，為在為無？無則同於龜毛兔角，云何不著？有不著者不可名無；無相則無，非無則相，相有則在，云何無著？是故應知，一切無著，名覺知心，無有是處。

世間虛空水陸飛行，諸所物象，名為一切：這是指有情、無情一切的萬法。這裡來講，就是這裡的電燈、天花地板、課桌，到了外面來講，就是藍天白雲、文峰寺、那個大運河，我們隨時隨地看到的一切東西。

汝不著者，為在為無：這個「不著者」就是你的心。佛在這裡雙破，提出兩個問題：你講的是離於萬物而有一個心的存在，這個心不著一切呢？還是說你的這個心就不存在，離於萬物，一切不著呢？

無則同於龜毛兔角，云何不著：如果講你這個心沒有一個真實的體，你講「不著」是不是無稽之談呀？既然不著，就有對待，就是有二；那你的心既然無體，不存在，還談什麼不著呢？比如說，如果沒有這個茶杯，我講這個茶杯它不執著，