叫「無漏」——他不會漏到小乘；也叫有漏，漏在哪裡？漏在那個偏空涅盤裡，他還沒有證得妙有。別教菩薩也叫「無漏」，他不會漏到偏空涅盤；但漏在「一心三藏」之外，他證得的境界是次第三藏。圓教菩薩也叫「無漏」，他不會漏到別教那個次第三藏以下；也叫有漏，他在行持上、證量上還沒有圓滿。真正的「無漏」是極果如來，他證得十法界萬法時時、事事、處處無非諸佛法身真常，與一切的萬法同呼吸、共命運。我這裡抓抓頭，釋迦牟尼知不知道？那個青蛙在叫、狗在跳、雞在飛，釋迦牟尼佛知道不知道啊？都是他在叫，他在跳，他在飛。雖然知道，他都自在，他沒有任何的執著。

你看阿彌陀佛，黃金臂晝夜常垂，有沒有哪個看到阿彌陀佛：「算了，這樣（收起手）一會兒」。有沒有？他一直伸在那裡，隨時接引你。明白了嗎？這都是真心妙用，否則不能叫「無漏」。有一念惡、一念善、一念正他不能感應的話，就不能叫「無漏」。同樣一個名相概念，解釋的伸縮性很大，不必執著於一端。

「阿羅漢」，是梵語音譯而來，含有三義：

一者，應供。因為修了苦、集、滅、道四聖諦，而成就了阿羅漢的果位。他是應自己的這種修行而證果，是不是叫「應供」？因果報應。也有解釋為他應該得到人天的供養。

二者，殺賊。可不要以為他是專門去殺強盜土匪，是自己殺自己這個「賊」。佛把我們的肉團身說成是什麼？是地、水、火、風「四大毒蛇」啊！是劫奪我們法身慧命的強盜土匪。阿羅漢開了宿命通以後，觀察到自己無量的生生世世在六道輪轉受苦、每一個細胞都在流血流淚，因此而感到無比恐懼。其根本原因就是把這個肉團當成了我。因為把它當成了我，所以才貪吃、貪玩、貪樂；因為貪吃、貪玩、貪樂，所以才生生世世都在受苦。貪吃、貪玩、貪樂，你必然會傷害到其他眾生；傷害了其他眾生，你必然要還債。所以他不敢再到六道里來示現。阿羅漢只是保持一個靈體，他已經破除了肉團身這種分段生死，把肉團當成是賊。

有智慧的人修活物，就是修我們的心、修我們的精神；沒有智慧的人修死物，要喝、要吃、要穿。要權衡利弊啊！最起碼我們要具足小乘人的智慧。在大乘菩薩不一樣，當明白了這個肉團是賊的當下，這個賊就是成道的法器，就是教化眾生的工具！我們要加倍地愛護、保養。圓頓大法跟小乘法不一樣。在沒有明白大法的時候，修行人為自己成道，可以不吃不喝；明心見性以後，他為了眾生可以大吃大喝，全在於怎樣用心。

三者，無生。阿羅漢證得果位以後，他知道生生世世做人、做天、做牛、做馬都是由我們的心所變現，造善業得善報，造惡業得惡報，這一世是人身，那一世是狗身，前前世是貓身……都是表面假相，真實來講就是一個念。當然這是一種我執，而我們這個念可以獨立於肉團之外，相對而言比較自在。他證得我們這個念以後，就再也不要什麼肉團了，連二十八層天都不要待。所以無我的這個靈體啊，相對於六道輪迴的眾生而言，他是大自在。

作為大乘菩薩道來講，明心見性以後這個肉團身是不是我啊？泥巴瓦塊是不是我？都是我。有這樣的心量，我們才能證大圓滿、大自在。真心本來面目非無生、非有生，有生、無生都是一個念。包括阿羅漢的那個人我空、包括通教菩薩的人我空與法我空，都是我們一個念之所變現。我們的真心非真非假、非有非空，他會現真現假、現有現空。通教、別教認為空性是我；圓教認為這個我非空非有，空也是我現出來的，而且空當下即是有，有當下即是空，一當下即是無量，無量當下即是一。

佛子住持：這個「佛子」，從廣義上來講，天人鬼畜、一草一木都堪為佛子，這是方便說；從狹義上來講，特指明心見性的菩薩；究竟說，沒有佛，沒有子，都是一個念。可是你不作這種分別，就不容易啟發眾生。在這裡來講，也就是說這一千二百五十個大比丘都是明心見性的大菩薩。從「大比丘」的「大」、「大阿羅漢」的「大」和「佛子」三個角度來觀照，他們是明心見性的大菩薩——有些是願身再來的菩薩，有些是當生當世成就的菩薩，在常隨眾中。「住持」，住於佛家，持於正法。無量的經典，唯有《法華經》《楞嚴經》是正法。

善超諸有：進一步解釋以上的概念。「超」，就是超越、解脫；「諸有」，可以籠統解釋為煩惱習氣、名聞利養、貪嗔痴慢疑。四果羅漢在人我空最起碼證得漏盡通，三界六道里粗重的見思煩惱他已經破除；那麼明心見性的菩薩已經破除了一分、幾分、十幾