，禪定在快樂中，都叫禪定。

至於我們在夢中夢到未來的事情變成現實，或者在定中、在夢中你會看到過去的事情，說明什麼？什麼過去、現在、未來啊？就是當下一念。百千萬億年就是當下一念，無量百千萬億年就是當下的一念。時間只是我們的一種妄想。諸佛之所以是諸佛，諸佛活在當下一念；凡夫之所以是凡夫，凡夫活在過去、現在、未來對時間的執著。這是我們從第二個殊勝的方面來觀照時間。這仍然沒有解決問題的實質：時間到底怎麼來的？

打一個比方。有時候一個人在那裡傻傻呆呆的，好像別人看了覺得他有點不正常，然後一拍：「噯，老夥計，你在想什麼？」他醒來了，想了下：「我剛才什麼也沒有想啊！」有沒有這樣的情況？告訴大家，這個時候就是「如是我聞」的「如」，就是「阿彌陀佛」的「阿」。你這個時候心裡什麼都沒有。如果始終保持這種狀態，你永遠也不會老，永遠也不會小，永遠也不會生病，你就是停止在這種狀態，這就是真空。

在日常生活中，各種各樣的蛛絲馬跡都可以提示我們開智慧。比如，當人家準備叫醒你的時候，「你在幹什麼？」你聽到人家叫你後：「嗯？」動了一下，一個念，這個時候就是《楞嚴經》講的「一念業相無明」，產生了第一念。此時已經產生了虛空的感覺，首先第一念感覺有一個空間了。阿賴耶識形成，真心和妄心已經和合在一起。將來在講《楞嚴經》168個字的時候，還會詳細地開示這個法。有了這第一個念，然後就有了第二個念、第三個念，一個念以後的無量念都作為第二念，這就叫「轉相無明」，叫「見分」。就想著：「哦，時間不早了，要回去燒飯了。」當你想到要回去燒飯的時候，腦子裡已經出現了米相、水相，這就是三細無明裡的「現相無明」。你這個時候眼睛看不到，但心裡知道，在心裡已經有這些相了，叫「勝義色法」。等到最後眼睛看到了米啊、水啊等等，就已經變成了六粗之相。以上這些過程就是：「無明不覺有三細，境界為緣長六粗」。六種粗相使你開始造種種業。我們的心法不可思議啊！就是這樣在千變萬化。糊塗了，你就在六道里輪迴。一念、二念、三念，過去、現在、未來是不是有了？這就是時間的產生。時間一產生，與空間是同步進行。

所以「一時」怎麼產生的？是不是由我們的心變化出來的？在變化時間的同時，時間、空間、萬法，就開始「自相混淆」；在《楞嚴經》叫「世界相續、眾生相續、業果相續」。把時間問題搞明白了，你當下成就。萬法都是由一人一念在變現，所以我們在夢中燒飯、吃飯，你不要以為是假的，其實這些都是真的。夢中變得就更快，要吃的話就有東西來了，因為夢中心比較清淨。

佛：講經題時，作了解釋。

記好，每一部經上來三大炮：第一炮是「如是我聞」，第二炮是「一時」，第三炮是「佛」。你把這三炮打響，大功告成。下面實際上是作些具體的解說而已。這三炮是提綱，綱舉目張。這三炮厲害呀！可是一般人怎麼解釋啊？「哦，如是我聞——這件事情是我阿難親耳聽佛所說。一時就是佛講經的那個特定的時候，佛就是本師釋迦牟尼佛。」這樣解釋都是誤導眾生！佛怎麼講？不講第一義諦法，非我弟子。

壞人害人止於一生，而且來世要還；好人善人以不了義法、以善來代替真，他害人是無量的生生世世！你說這個冤枉不冤枉？那好人就是好人吶！他真是好心，可能比我還要好，他恨不得大家都成佛。可是好人不能當老師啊！往往那些妖魔鬼怪講正法，佛還拜他為師，還用生命供養他。爺爺奶奶、姥姥姥爺對我們是不是最慈悲？可是他們不能當老師啊！好人你可以拜他為乾爹、乾媽、乾姐姐、幹姥爺，但是不可以拜他為師。拜他為師，就是《楞嚴經》講的：「弟子與師，俱陷王難」，「迷惑不知，墮無間獄」。正法是講真、講實，不是講善，不是講惡。一切的真、善、美、好、醜、壞、香、甜、苦、辣都是一個人一個念之所變現。

在：這個「在」字也很重要。在諸經裡，一般都是講「佛在」，而《法華經》是「佛住」。「住」和「在」之別：比如平時講，「請問您在哪裡工作？」「您家住在哪裡？」你會不會這樣問：「請問您住在哪裡工作？」「請問您家在哪裡？」不會。因為「住」帶有根本之義，「在」帶有方便權宜之義。按道理來講，只有《法華經》可以用「住」。因為《法華經》被說為「如來全身」。成佛的法華，開悟的楞嚴。《楞嚴經》呢，它帶有方便法來解釋《法華經》；在某種意義上來說，對於講經說法的法師，把《楞嚴經