彌陀佛，還不知道阿彌陀佛是誰；想往生極樂世界，還不知道極樂世界在哪裡。

「一切眾生」,一個不卯——不管是凡夫還是修行人，不管是一切佛、一切菩薩、一切眾生，一個都不卯。就是文殊菩薩在《楞嚴經》第六卷講：「歸元性無二」。這是對一切眾生而言。要成佛，先要明心見性。「歸元」,就是成佛；「性無二」，「性」，就是明心見性。它沒有講「歸元相無二」。

比如用一塊銅製成佛、製成菩薩、製成人、製成牛、製成馬，相是不是無量？性是不是都是一塊銅？要明白這個道理。我這個拳頭變成了錘子、變成了剪子、變成了掃把、變成了木排、變成了兔子的耳朵，它可以這樣變，還可以那樣變，變來變去。相是無量的，性呢？就是一個拳頭。明白了性就是拳頭，那麼拳頭是不是錘子？錘子是不是剪子？用數學裡面的等量代換，有沒有哪一樣不是哪一樣？這個「拿手好戲」，每一個人都要學會。盡虛空遍法界就是一個拿手好戲。

再比如做夢，夢中一切的一切是不是做夢的一個人一個念變出來的？既然一切的萬法都是一個念，那一切的一切有沒有哪一樣不是哪一樣？夢中那麼多人有沒有第二個人吶？再提醒你們：講沒有的扣5分，講有的也扣5分！就是有沒有，叫不二法門——既是無量，還又是一。

「從無始來」，無始就是無始；你不要講總有個開始，沒有開始。許多同修問：既然講一切東西都是一個真心變出來的，真心從哪裡來？諸佛菩薩千口一詞：法爾如是。你非要追究從哪裡來，諸佛菩薩沒有辦法回答，只有把嘴巴掛到牆壁上，你去問牆壁去。講到這裡，無話可說。因為無始啊！本來就是啊！由此我們判定，時間的長短、過去、現在、未來都是妄想，前無始，後無終。如果有始有終的話，我們還修行成佛幹什麼？反正大家最後都完蛋，早晚都是死。所以這個「無始」不能解釋為最初。沒有最初，也沒有最後，還沒有中間，當下就是一個念。諸佛出世就是要講這個妙法。

「生死相續」，在後面第四卷會講到三種相續——眾生相續、世界相續、業果相續，實際上就是講生死相續。講「生」和「死」都是方便說，講到底都是我們真心變現。我們的真心本來面目不是生也不是死，也不是不生不死。它可以變現生、變現死，變現不生、不死。這個法要好好觀照啊！說是證「無生法忍」，當我們證到無生法忍的時候，無生法忍也變成邪法。也就是「見真重增一重塵」。什麼無生法忍？那我這個有生法忍是不是我？無生法忍也是我，有生有死還是我，都是我變現。真心本來面目非有生、非無生，它可以現有生、現無生。

能把這個道理徹底搞明白的人，他會高興得在地打滾、狂呼亂叫：「我解脫了！我成佛了！」不需要佛給他授記，他自己給自己授記。佛不度人，唯人自度。佛只講此理，看你明白得怎麼樣。所以這個《楞嚴經》就相似於世間講哲學、講科學，一切的世間法它離不開哲學指導。

眾生無始以來執著於有生、執著於有死，執著於太陽昇起與落下，執著於白天過去黑夜來，都是在有形有相中執著；執著於升官發財、壽命長短，卻不懂得這一切的一切都是一個人、一個念。一切的造作都是「自心取自心」。開口吃飯，飯是誰？是不是自己？明爭暗鬥，鬥來鬥去是鬥誰？斗的是自己呀！他認為是別人啊！明白此理，你真正是恍然大悟啊！然後你才感覺到《楞嚴經》最簡單，《楞嚴經》是學前班吶！我們過去的一切都是在迷惑顛倒，《地藏經》怎麼講的？南閻浮提眾生，開口就是錯的，動念就是錯的，我們卻自以為是。「怎麼會錯？大家都是這麼認為的！」大家都是這麼認為就對嗎？在佛法裡叫「同分妄見」。《楞嚴經》後面講了眚眼——也就是眼睛有毛病的。有個大男子買了一雙大紅鞋，他非講這就是黑鞋。這是比喻。我們現在都戴上了有色眼鏡，非常頑固地認為我想的就是對的。可一旦明白了，一悟一切悟。「風起雲湧演楞嚴」啊！

「皆由不知常住真心，性淨明體」，「常住真心」就是「大佛頂」，就是「一心三藏」。

「阿羅漢、辟支佛認為的常住真心」是人我空——這個肉團身是假的，我證得一個靈體，也就是第七識，這就是我。我無形無相，再也不受六道之苦，他認為這是常住真心，其他人都是其他人，泥巴是泥巴、瓦塊是瓦塊，都是我的外部環境。

「藏教菩薩認為的常住真心」就是第六識的妄心——我修無量的行善斷惡法門，將來要像佛那樣三十二相，將來我為大家服務；我是我、你是你、他是他，每一個人都有一個