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（二）一致與相反。實在如僅由純粹悟性所表現（realitasnoumenon），則實在之間絕不能思及其有相反之事，即絕無“實在聯結在同一主體時彼此相消其結果，而採取如3－3=0之形式。反之，現象中之實在者（realitas　phaenomenon），則確能容許相反。當此種實在者聯結在同一主體時，一方即可全體或一部分消滅他方之結果，例如在同一直線上之兩種動力，在各自相反方向之一點或引或拒，又如快樂與苦痛之對消平衡。

（三）內部與外部。在純粹悟性之物件中，凡與其自身相異之事物絕無關係者（限於就此物件之存在而言），純為內的。但空間中之現象的實體（substantia　phaenomenon）則大異於是；其內的規定只有關係，且其自身完全由關係所成。空間中實體之所以為吾人所知者，僅由於其在空間中某部分活動之力，或使其他物件接近之（引力），或制止其他物件透入之（拒力及不可入性）。除此以外，吾人實不知構成實體（顯現在空間吾人所名為物質者）概念之任何其他性質。反之，若為純粹悟性之物件，則一切實體必須具有內的規定及“屬於其內的實在性”之能力。但除我之內感所能呈現於我者之外，尚有何種內的屬效能為吾人在思維中容納之？此等內的屬性，必其自身為思維或類似思維之事物。以此之故，萊布尼茲以實體為本體，按彼所思維實體之方法，在實體中將凡可指示外的關係因而亦包括合成之一類事物，一律除去，因而使實體乃至物質之成分，皆成為具有表象能力之單純主體——一言以蔽之，為單子（Monads）。

（四）質料與方式。此二種概念為一切其他反省之基礎，與一切悟性之使用密結而不可分離者。其一（質料）指普泛所謂能被規定者，其他（方式）則指其規定者——二者皆為先驗的意義，抽去所與事物中所有一切差別及其所由以被規定之形相。邏輯學者以前曾名普遍者為質料，特殊的差別為方式。在任何判斷中，吾人皆可名所與概念為邏輯的質料（即判斷之質料），概念間所有之關係（由於繫辭）為判斷之方式。在一切存在中，其構成的要素（essentialia）為質料，構成的要素所由以聯結在一事物中之形相為基本方式。就普泛所謂之事物而言，亦復如是，未被制限之實在，被視為一切可能性之質料，其制限（否定）則被視為——一事物依據先驗的概念所由以與其他事物相區別之——方式。悟性為使其能以一定形相規定任何事物，要求首先應有某某事物授與（至少在概念中）。因之在純粹悟性之概念中，質料先於方式；以此之故，萊布尼茲首先假定事物（Monads）及事物中具有表象能力，使以後事物之外的關係及事物狀態（即表象）之共同相處關係皆根據於此。在此種觀點上，空間時間——前者由實體間之關係，後者由實體自身中所有規定之聯結——有類因與果之關係而可能者。純粹悟性若能直接與物件相關，空間時間若為物自身所有之規定，則實際必如以上所云云。但空間時間若僅為感性直觀，吾人在其中規定一切物件純為現象，則直觀之方式（為感性之主觀的性質）先於質料（感覺）；空間時間先於一切現象，先於經驗所有之一切資料，且實為所以使現象（經驗）可能者。以方式為先於事物本身，且為規定事物之可能性者，實為主智派哲學者所不能容受——在其以吾人直觀事物（雖在混雜之表象中）如其實在之相之假定上，主智派之反對此說，自被正當。但因感性直觀全然為一特殊之主觀的條件，先天的存在一切知覺之根底中，為其本源的方式，故方式乃由其自身所授與，質料（即所顯現之事物本身）遠不能為方式之基礎（吾人如僅從概念推論，則必判斷質料為基礎），反之，質料自身之可能性，乃以“視為先已授與之方式的直觀（時間空間）”為前提者也。

關於反省概念之歧義附註

我今姑名吾人所賦與概念之位置——或在感性中或在純粹悟性中——為先驗的位置。按概念用法之不同，判定一切概念所屬之位置，及依據規律指導所以規定一切概念所處之特定位置者，則名為先驗的位置論（die　transscendentale　Topik）。此種理論，在其就每一事例辨別概念正當應屬之認知能力，實足提供一“制止純粹悟性之僭竊使用及由之而起之幻想”之安全保障。吾人可名一切概念，一切論題（許多知識項