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故懷疑論乃一嚴格教師，督使獨斷論的推理者發展“悟性及理性之堅實批判”。當吾人已進步至如是程度，則毋庸更懼攻擊，蓋吾人已知以吾人實際所有與完全在吾人所有以外者，嚴為區別；且因吾人對於在吾人所有以外之領域，並無任何要求，故吾人不能陷入關於此一領域之爭執。是以懷疑的程式就其自身而言，對於理性之種種問題，雖不能有滿意之解答，但此種方法由於引起理性趨於思慮周密，及指示適於確保理性之“合法的所有”之根本方策，實為解答之準備途徑。

第三節　純粹理性關於假設之訓練

以吾人之理性批判最後所教吾人者，為吾人不能以“理性之純粹的思辨的使用”到達任何知識，顧是否對於假設有較大之領域？蓋在吾人不能有主張之處，是否並最少限度創造理論、表示意見之自由亦無之？

想像力若非純然幻想的，而為在理性嚴密監視下之創造的；則必常預有“十分確實而非想像的或僅意見”之某某事物，即物件自身之可能性。此種可能性一度建立以後，關於其現實性，自能容其以意見立論；但此種意見，如非無根據者，則必與現實所授與者相聯結，在此種聯結內，此意見即為正確，蓋因其用為說明現實所授與者也。所以，假定惟在斯時，始能名為假設。

以吾人關於力學的聯結之可能性，不能先天的構成絲毫概念，又因純粹悟性之範疇，不足規劃任何此種概念，僅在經驗中遇及此種概念時，用以理會之而已，故吾人不能依據此等範疇，以經驗中所不容有之任何新性質，創造的想像任何物件；因而吾人不能在任何正當的假設中使用此種物件；否則吾人乃以理性根據於空想，而非根據於事物之概念矣。故發明任何新本源的力量，例如無須感官之助，即能直觀其物件之悟性；又如無須任何接觸即能吸引之力；又如存在空間中而又非不可入者之新種類實體，皆為不可許者。又如設想“與經驗中所見完全相異”之實體間交通方式，以及非空間的之佔居、非時間的之延續，亦皆為不應有者。總之，吾人之理性僅能以可能的經驗之條件用為事物可能性之條件；絕不能進而構成完全脫離此等條件之事物概念。蓋此種概念雖非自相矛盾，但無物件。

就以前所述，理性概念乃純然理念，並無“在任何經驗中所能見及”之物件。但此種概念並不即以此故而能指其所設想之物件為可能的。此種概念，吾人僅以之為想當然者，蓋欲因此吾人能以“經驗領域中悟性之系統的使用之規整的原理”建立於其上耳（作為輔導的擬議）。除此種關係而外，此種概念純為思維上之空想存在物，其可能性不可證明，因而不容以假設之性格用之於說明現實的現象。思維“心”為單純的，自極可容許，蓋欲依據此種理念，以心所有能力之完全的必然的統一，用為吾人說明“心之內部現象”之原理；固不問此種統一絕不能具體的認知之者也。但假定“心”為單純的實體（一超驗的概念），則是提出一種不僅不可證明（如在許多物理的假設之事例中者然），且為十分盲目武斷、姑妄言之之命題矣。蓋單純的事物絕不能在任何經驗中見及之；且所謂實體，此處若指感性的直觀之永久物件而言，則單純的現象之可能性，乃完全不可理解者。理性並未提供任何充分根據以假定（即作為一種意見亦有所不可）純然直悟的存在事物，或屬於感性世界所有事物之純然直悟的性質——吾人雖亦不能自稱有任何洞察能使吾人有正當理由獨斷的否定之（以吾人並無關於此種事物可能或不可能之概念）。

在說明所與現象時，除此等已發見其依據現象之已知法則與“所與現象”聯結者以外，並無其他之事物或說明根據，可以引證。“以理性之純然理念用為說明自然的存在事實”之先驗的假設，實際並非說明；若由此進行，則是以吾人絕不理解之某某事物說明“吾人就已知之經驗的原理所未充分理解之某某事物”矣。且此種“假設”之原理，至多亦不過用以滿足理性，而非用以促進悟性關於物件之使用。自然中之秩序及目的性，必須以自然根據及依據自然法則說明之；即最妄誕之假設，如僅為物理的，則較之“僅欲有一說明而假定”之超自然的假設（如訴之於神的創造者一類之假設），可