由於從未先行考慮此一問題，甚或分析的判斷與綜合的判斷間之區別，亦從未考慮及之。故玄學之成敗，實繫於此一問題之解決，或充分證明實際上絕無此問題所欲說明之可能性。在哲學家中，休謨最為近接此問題，但遠未以充分精確及普遍性考慮此問題。彼專致力於因果關聯（principium　causalitatis）之綜合命題，自信已揭示此類先天的命題之完全不可能者。吾人今如容認其結論，則一切吾人所名為玄學者，純為幻想，而吾人所自以為理性之所洞察者，實際僅得之經驗，且在習慣力之下始有此貌似必然性之幻想。休謨如曾就問題所有普遍性以觀察吾人之問題，則彼絕不致有此種譭棄一切純粹哲學之言論。蓋彼將見及以彼之所論證，則所視為確實包有先天的綜合命題之純粹數學亦將成為不可能；以休謨生平之卓識，自當無此種主張矣。

解決以上問題．同時吾人亦決定在建立及發展含有“物件之先天的理論知識”之一切學問中純粹理性運用之可能性，因而須解答以下之問題：即

純粹數學何以可能？

純粹自然科學何以可能？

此類學問本實際存在，今究問其因何可能，實極適切；蓋此類學問之必然可能，已由其存在事實而證明之矣。但在玄學，則因其自來無所進步，且其所有體系，就玄學固有之目的而觀，無一可以稱為實際存在者，所以使人有充分根據懷疑玄學之可能性。

顧在某種意義中，此類知識可以視為已有；蓋即謂玄學已實際存在，即不視為學問，亦當視為自然傾向（metaphysica　naturalis）。蓋人類理性不僅為博學多識之虛榮所促動，且實為自身內部之要求所鞭策，熱烈趨向“理性之經驗的運用或由引申而來之原理所不能解答之問題”。是以無論何人當其理性成熟至可以思辨之時，即常有某種玄學存在，且常繼續存在。

於是吾人即有以下一問題：

視為自然傾向之玄學何以可能？

蓋即純粹理性對於其自身所提呈，及為其自身之要求所驅迫，而欲盡其所能以解答之問題，因何從普遍的人類理性之本質發生？

但因迄今所以解答此等自然的問題——例如世界是否有一起始，或無始以來永恆存在——之一切嘗試，常遇不可避免之矛盾，故吾人不能以玄學之自然傾向為已足，即不能以純粹理性自身之能力為已足，此一種能力乃某種玄學（不問其為何種）常由以發生者。理性必須能確定吾人能否知玄學之物件，即吾人能否決定所研究之物件，以及有無能力判斷此等物件，因而吾人或一任純粹理性之發展，或加以確定之制限。由以上概要問題所發生之最後一問題，應採以下方式：即

視為學問之玄學何以可能？

是以理性之批判，終極必引入於學問的知識；反之，理性之獨斷的運用，則使吾人陷入於獨斷的主張——常能有同一貌似真實之他種主張與之相反對立——因而陷入懷疑論。

此種學問決不能繁複至令人卻步，蓋因其所論究者，非繁複無盡之理性物件，而只理性自身及純由理性自身中所發生之問題，且此類問題乃由理性本性所加於理性，而非與理性相異之事物性質所加於理性者。理性一旦如已完全瞭解其關於物件（在經驗中所能呈顯於理性者）之自身能力，則對於理性超越一切經驗限界之嘗試行動，自易決定其範圍及眼界至完備正確之程度。

於是吾人能（且必須）以歷來獨斷的建立玄學之一切嘗試，為無益之舉。蓋在此種所嘗試之任何體系中，分析的部分，——即僅分析吾人理性先天的所固有之概念，——決非玄學之目的所在，而僅為擴大其先天的綜合知識之真實玄學之一種準備。對於此擴大先天的綜合知識之目的，分析概念毫無用處，蓋分析僅能示吾人以此等概念中所包含者為何，而不能示吾人如何先天的到達此等概念。故必須解決此如何先天的到達此類概念之問題，吾人始能決定此類概念對於“一切普泛所謂知識之物件”之有效應用。苟一見及此不可否定之理性自相矛盾（即在理性之獨斷過程中，亦不可避免者），久已將現今所有一切玄學體系之權威顛覆無餘，則廢棄此類玄學上之主張，正無須過自抑制而後能者。吾人如不為內部困難及外部反對所沮喪，則其努力須有堅韌不拔之心，運用與歷來所用者全然不同之方法，使此人類理性所不可欠缺之學問，最後達到繁榮豐盛之發展——蓋此一種學問，其支系即能割裂以盡，而其本幹則絕不能消滅者也。①

①五、六兩段乃第二版所增加者。

七　名為“純