；在認識論上，“道”是超越常規認識的目標；在價值觀上，“道”是超凡脫俗的崇高境界；在本體論和宇宙論上，“道”是萬物的始基和宇宙演變的依據和整體。

金嶽霖《道論》曾經說：“中國思想中最崇高的概念似乎是“道”所謂“行道”、“修道”、“得道”都是以“道”為最終目標。思想與情感兩方面的最基本的原動力似乎也是“道””

“得道”便是永恆，“得道”便是超越，“得道”便是生命常青。“道”是生生不息的，具有永恆的活力；而個體生命是有限的、短暫的；只有“求道”、“修道”而後“得道”那麼個體生命便會超出有限性而獲得永生。當人經過修煉，主要是透過超越常規認識，而達到與“道”溝通甚至能與“道”一體化時，人就能在“得道”中達到永恆。如老子所言……“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆”（十六章）就是說，在人“得道”即“知常”以後，縱然身亡，其精神也會與“道”一起常存：永垂不朽，即所謂“道乃久，沒身不殆”也。

“道不可言，言而非也”故而“道可道，非常道”或者說，這是因為，“道”是普遍存在的，無間不入，無所不包的，一旦對強行對“道”作了明確的規定，“道”的本來面目就要被歪曲了。

“道在器中”“道不離器”“道”生成萬物，又作為大地萬物存在的根據而蘊涵於天地萬物自身之中。

換言之，普遍性的“道”寓於一切特殊事物之中，世界上沒有脫離具體事物的“虛懸孤致之道”但道不同於可感覺的具體事物，它是視之不見、聽之不聞、搏之不得的，是構成天地萬物共同本質的東西。所以，不能靠感覺器官來體認，也難以用普通字詞去表達，只能用比喻和描述來說明它的存在。我們只能夠對“道”的各種表象，功能進行描繪，對它作隱喻式的表述，同時又處處運用它來說明自然和社會的變化和發展。

所以，求道不能單憑感官目睹，關鍵還是要用心去領會和體驗。人只有透過直覺，才能體悟來“知道”、“得道”、“體道”從而通達本質與真理之域。

中國傳統的修煉方法強調在致虛守靜、無思無慮的狀態中，與天地之道相契合，透過直覺的方法獲得對世界本質的體認。這一切，形成了重綜合、重直覺的思維模式和致思途徑，即用“致虛極，守靜篤”和“清心寡慾”的一套神秘的、尋求頓悟的方法，去認識諸如“道”、“誠”一類難以用經驗語言明確表述的範疇，認識心、性（www。99down。net：看書吧）天合一的哲理，體驗“用中而後執偏”的“中庸之道”等等。

莊子曰：“體道之法，其一為“心齋”將心志凝聚為一，不用耳朵去聽而用心靈去感應，不要用心靈去感應而要用氣去感應。因此達列虛空的狀態，就是“心齋”其二為“坐忘””

“墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。”

（《莊子。大宗師》忘掉了肢體的存在，摒棄了才智思辯，好像身心部不存在了，進而與“大道”融為一體。

連老頭兒在這個晚上千裡迢迢，特意品茶論“道”實際上就是用一種具體的事物來隱約暗示其生活中所領悟到的“道”中國人不輕易言道，在中國飲食、玩樂諸活動中能昇華為“道”的只有“茶道”這是因為“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鍾山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閒潔，韻高致靜……

在茶道中，靜與美常相得益彰。古往今來，無論是羽士還是高僧或儒生，都殊途同歸地把“靜”作為茶道修習的必經之道。因為靜則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜可內斂含藏，靜可洞察明徹，體道入微。可以說：“欲達茶道通玄境，除卻靜字無妙法”道家主靜，儒家主靜，佛教更主靜。中國茶道正是透過茶事創造一種寧靜的氛圍和一個空靈舒靜的心境，當茶的清香靜靜地浸潤你的心田和肺腑的每一個角落的時候，你的心靈便在虛靜中顯得空明，你的精神便在虛靜中昇華淨化，你將在虛靜中與大自然融涵玄會，達到“天人合一”的境界。

“和”是中國茶道的靈魂，是中國茶道的哲學思想核心，也是儒、佛、道三教共通的哲學理念。“和”而“陰陽相調”“和”而“五行共生”“和”是“中庸之道”“和”乃“天人合一”茶道的“和”其實就是“以儒治世，以佛治心，以道治身”的中國儒佛道三家思想雜糅的具體體現。

總之，“入於儒，出於道，逃於佛”這大概才是連老頭兒想要告訴我的一切吧！

不知道會有多