作者：龍在那裡

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二十六章中出現的天魔舞；有興趣的讀者可以看下原始資料！

有元一代著名的舞蹈“十六天魔”，長期以來，緣“失國”之君順帝的喜好而受到譴責。本文透過相關資料的展示，指出：這一出由孛兒只吉氏皇帝編排的舞蹈，其表演並不限於宮廷，而廣泛流播於浙東、浙西甚至西北邊陲。入明以後，它仍然活躍於宴聚、廟會等各種場合。就是到清承統以後，也依舊保留在信奉喇嘛教的蒙古部落內。舞蹈的起源，則來自……於“菩薩”拒絕“天魔”以色相引誘的傳說，而其所體現，應當同時具有兩個方面：抗拒誘惑的“道法”和產生誘惑的“香豔”。究其文化淵源，既有遠古南亞文明，也有近期烏思藏教派的內容。至於貴州、臺灣等少數民族在風俗文化上的相似，則是一種隔絕地域的“異途同歸”罷了。

一

有元一代的舞蹈，尤以“十六天魔”為最聞名。緣其乃“失國”皇帝妥歡帖木兒所喜好，從而被歸入“荒政”一類。《元史》卷四三《順帝紀》、卷二○五《哈麻傳》：“至正十四年，時帝怠於政事，荒於遊宴，以宮女三聖奴、妙樂奴、文殊奴等一十六人按舞，名為十六天魔，首垂？數辮，戴象牙佛冠，身被纓絡、大紅綃金長短裙、金雜襖、雲肩、合袖天衣、綬帶鞋？，各執加巴剌般之器，內一人執鈴杵奏樂。又宮女一十一人，練槌髻，勒帕，常服，或用唐帽、窄衫。所奏樂用龍笛、頭管、小鼓、箏、蓁、琵琶、笙、胡琴、響板、拍板。以宦者長安迭不花管領，遇宮中贊佛，則按舞奏樂，宮官受秘密戒者得入，餘不得預”。“帝乃詔以西天僧為司徒，西番僧為大元國師。其徒皆取良家女，或四人、或三人奉之，謂之供？。於是，帝日從事於其法，廣取女婦，惟淫戲是樂，又選采女為十六天魔舞。八郎者，帝諸弟，與所謂倚納者，皆在帝前，相與褻狎，甚至男女？處，號所處室曰皆既兀該，華言事事無礙也。君臣宣淫，而群僧出入禁中，無所禁止，醜聲穢行，著聞於外。雖市井之人，亦惡聞之”＇1＇。權衡《庚申外史》卷下：“奇後嘗挽上衣諫曰：無惑於天魔舞女輩，自愛惜聖躬也。帝艴然怒曰：古今只我一人耶？由此兩月不到後宮”＇2＇。

到過大都的不少士人，曾將“十六天魔”的舞蹈寫入詩歌唱詞。薩都剌《雁門集》卷六《上京雜詠》：“涼殿參差翡翠光，朱衣華帽宴親王。紅簾高？香風起，十六天魔舞袖長”。“中官作隊道宮車，小樣紅靴踏軟沙。昨日內家清暑宴，御羅涼帽插珠花”＇3＇。張翥《蛻庵集》卷二《宮中舞隊歌詞》：“十六天魔女，分行錦繡圍。千花織步幛，百寶貼仙衣。迴雪紛難定，行雲不肯歸。舞心挑轉急，一一欲空飛”。“鑿海行龍舸，馮山起鵠臺。天池神馬出，月殿舞鸞來。六合妖氛靜，群生壽域開。吾皇樂民樂，願上萬年杯”。“白玉？釵燕，黃金鑿步蓮。簫吹？臺女，花獻蕊宮仙。香霧團銀燭，歌雲撲錦筵。請將供奉曲，同賀太平年”＇4＇。張昱《可閒集》卷二《輦下曲》：“西天法曲曼聲長，瓔珞垂衣稱豔妝。大宴殿中歌舞上，華嚴海會慶君王”。“西方舞女即天人，玉手曇花滿把青。舞唱天魔供奉曲，君王常在月宮聽”＇5＇。朱？《元宮詞》：“十六天魔按舞時，寶妝瓔珞鬥腰肢。就中新有承恩者，不敢分明問是誰”。“隊裡惟誇三聖奴，清歌妙舞世間無。御前供奉蒙深寵，賜得西洋塔納珠”。“按舞嬋娟十六人，內園樂部每承恩。？頭例是宮中賞，妙樂文殊錦最新”＇6＇。

在明初士人的憑弔詩歌中，“十六天魔”的舞蹈，幾乎就是舊朝消亡的根源。宋訥《西隱集》卷三《壬子秋，過故宮》、《客北平，聞行人之語，感而成詩》：“禁路隨人不忍行，臨風立馬倍傷情。千年王室山河壯，萬里宮車社稷輕。金鼎夔龍興聖殿，紫駝部落受降城。憑誰為問天魔女：唱得陳宮玉樹聲”？“扶運匡時計已差，青山重迭故京遮。九華宮殿燕王府，百辟門庭戍卒家。文武衣冠更制度，綺羅巷陌失繁華。氈車盡載天魔去，惟有鶯銜御苑花”。“黃葉西風海子橋，橋頭行客吊前朝。鳳凰城改佳遊歇，龍虎臺荒王氣消。十六天魔金屋貯，八千霜塞玉鞭？。不知亡國盧溝水，依舊東風接海潮”。“幾回人起亂中華，僭賞輕頒將相麻。示儉巖宸空植草，助嬌上苑浪移花。當年翠輦三山路，此日氈車萬里沙。自古國亡？女禍，天魔直舞到天涯”＇7＇