。　因此，在創造中包含著世界末日論的因素。　創造行為是這個世界的終結的來臨，是另一世界的開端。　古典主義的錯覺在於，彷彿創造行為的結果可能是在這個世界裡獲得完善，是我們在這個世界的停留，而不是移近於另一個世界。　但是，那種在創造成果的完善性意義上被稱為“古典主義”的，實質上，一直在談論和這個世界的現實相區別的另一個世界，並且預告世界的改造。　在這裡也預告了藝術的改造世界的意義。　因此，藝術有了肯定的和解放的意義。　不過，創造並不永遠是真理的和真正的，它可能是複雜的虛幻的。對人來說虛假的創造也是它所固有的。人可能對上帝的號召不予回答，而去回答撒旦的號召。　但是藝術中的魔鬼主義問題對我是很複雜的。　達。　芬奇自身就有魔鬼主義的成分，儘管我對此作了誇張。　在達。　芬奇的真正的藝術創造行為中燃燒著全部的魔鬼主義，全部的惡則銷聲匿跡。　對創造進行簡單的道德說教是不能容許的。　所有傳統的神學學說都是和我的創造思想相敵對的，我和它們處於長期的衝突之中。　無論誰也不完全同意我，儘管某些人發現我

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６３２自我認識

的問題是有意思的。　我說的不僅是在東正教基礎上的思想派別，也包括我所遇到的西方基督教學派、天主教和新教教派（渴望找回過去的發源地的托馬斯主義、巴特學說）的思想。在西方人寫的關於我的文章中，把我和那些被稱為基督教神智學者的人，如伯麥、聖—馬丁、巴傑爾等同起來，但是不承認我的思想是正統的。　當我更切近地瞭解了現代天主教和新教的思想時，我很驚訝：我的創造思想對它們是異己的。一般地說，俄羅斯思想的問題與它們也是歧異的。　我關於非創造性的、存在的自由的學說引起了最大的懷疑和反對。　我自己的思想陷於十分孤立的狀態。　有組織的社會團體所表述的正統體系應當否定創造，或者在十分膚淺的意義上承認它。如果沒有衝突，沒有和法規、法律的碰撞，沒有“非法的”愛，沒有內在的懷疑和矛盾，沒有正統的“法”的觀點看來是不能容許的事情，就不可能寫出悲劇、小說和文學詩篇。　如果沒有存在問題的環境，沒有解決問題的不懈努力，沒有對真理的探索（真理不是週期性地以凝固的形式從天上掉下來的）

，沒有精神的鬥爭，創造的思想是不可能的。　但是正統體系不想知道任何新的問題，懷疑和敵視創造的非靜止性，敵視探索，敵視思想鬥爭，它在實際上不能接受莎士比亞、歌德、貝多芬。當我觀察自己的創造過程時，有時為其他人所論說的我與自我的觀察之差異而驚訝。　我一直明白自己首先是一個哲學家，一直明白自己的哲學使命，歸根結蒂，我至少喜歡哲學、哲學的認識。　學院型別的哲學家認為最好還是稱我為“思想家”

，很明顯，這種哲學家比起有系統體系的哲學家更

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創造的世界。　創造的意義和創造狂喜的體驗７３２

加自由，我的哲學無論何時也不是教授式的。　然而，最主要的是，我的思維和認識過程的運動不是像人們通常所描述的那個樣子。我沒有可以稱作思索性、辯論性和結論性的思想，沒有系統的有邏輯聯絡的思想。　我在實際上不能發展和論證自己的思想，分析——這是我的思想的比較差的方面，我的思維屬於特殊的直覺—綜合型別。　我毫無疑問的大才能是立即理解所有個別的、部分的東西與整體的聯絡，與世界意義的聯絡。　最微小的生活現象都引起我整體性的直覺領悟。　這種直覺帶有理性的——充滿感情的（而非純理性的）

性質。在世界中小的和個別的東西的後邊，我看到精神的現實性，從它把光明灑到所有的東西上。最重要的思想就像閃電的光、內在的光的射線一樣來到我的頭腦之中。　當我開始寫作時，我有時感覺到非常強烈的激情在我的頭腦中盤旋，我的思想那麼快地流過去，我好不容易才把它們寫下來。　我無論何時都不對形式深思熟慮，而是它自己流溢位來，我的思想甚至從來都與內在的詞聯絡在一起。　我幾乎從來不修改也不重新思考寫出來的東西，就按最初寫出來的東西進行印刷。因此，我的寫作方式是漫不經心的。　我只作不大的增補，有時這破壞了思想的徹底性。　我的寫作風格是格言式的，這是我固有的形式，儘管它對制定思想並使之徹底化是不夠的。　格言對我是思想的微觀宇宙，我的全部哲學都參與在這種簡潔的形式中，對它來說再沒有什麼可分的和更純粹的東西了。　這個哲學是具體——完整的。　我用全部生命去