若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。

（如果乘著天地萬物之本性，駕馭陰陽六氣之變化，以遊於無限廣闊的境域，還有什麼依待呢？所以說：至人忘掉了自我，神人忘掉了功利，聖人忘掉了名聲。）

然而，讓汲汲於利祿的天下之人無己、無功、無名，是多麼困難啊！人們常說：千里來做官，為的吃和穿，又說人為財死，鳥為食亡，多以愚蠢！於是，他又編了一個“堯讓天下於許由”的故事：堯當了天子，但是，他認為許由更有資格當天子，便要讓位於許由。許由卻說：“偃鼠到河中去飲水，腹滿則為止；鷦鷯居住在森林之中，卻只佔一枝之位。你趕快回去吧！我不會去當天子的。庖人雖然不能勝任他的工作，尸祝之人也不會越俎代庖！”

寫到這兒，他似乎又到了濮水之畔，手持魚竿頭也不回地拒絕了楚王的聘請。

他本來想就此作為第一篇的收尾。但是，第二天他重讀了昨日所寫之後，發現自己的文章確實有些驚世駭俗。讀慣了“子曰詩云”的儒士們，見了這樣的文章，肯定會認為是無稽之談。於是，他又編了一則寓言，告誡那些儒士，要欣賞我的文章，僅憑肉眼肉耳是不行的。

肩吾問於連叔曰：“吾聞言於接輿，大而無當，往而不返。吾驚怖其言，猶河漢而無極也。大有逕庭，不近人情焉。”

連叔曰：“其言何謂哉？”

曰：“藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子。不食五穀，吸風飲露。乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。”

連叔曰：“然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲，豈惟形骸有聾盲哉！夫知亦有之。是其言也，猶時女也。之人也，之德也，將磅礴萬物，以為一世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事。之人也，物莫之傷：大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱。是其塵垢糠粃，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事！”

（肩吾有一天問連叔道：“我在接輿那兒聽了一些話，覺得闊大而不合乎實際，超越而不回到人世，我很吃驚，也很害怕，覺得他的話就象天上的銀河一樣沒邊沒際。他所說與我們常人的實際生活相差太遠，真可謂不近人情。”

連叔說：“他說了些什麼？”

肩吾說：“他說：在遙遠的姑射之山上，住著一位神人。他的肌膚就象冰雪那樣潔白晶瑩，他的風姿淖約閒靜，猶如待字閨中的處女。他不吃五穀，而吸風飲露，乘著雲氣，駕馭飛龍，而到四海之外去遨遊。他的精神凝靜深沉，能夠讓萬物沒有病亡，能夠讓五穀自然成熟。所以，我認為這樣的人是不存在的，接輿口吐狂言，難讓人相信。”

連叔說：“是的，你當然不會相信。不能讓瞎子看絲織品上的花紋，不能讓聾子聽鐘鼓發出的聲音。不僅人的形體有聾盲，人的智慧也有聾盲。這話，就是指你這樣的人說的！接輿所說的那種人，他的德量，能夠廣被萬物，他將要為整個人類施予幸福，而哪裡肯專門以當今天下為事務。這種神人，外物沒法傷害他，大水漫過天頂，他也不會被淹死，大旱熔化了金石，燒焦了土山，他也不會感覺到熱。他的塵垢糠粃，都能造出堯舜來，哪裡肯以具體事物為務。”）

寫到此處，莊周又想起了惠施來訪時，兩人的爭論。惠施說莊周的寓言是無用的，並比喻成樗樹與大瓠。莊周卻說我追求的正是無用。於是，他將這兩段對話附在了“逍遙遊”的後面，以昭告世人，要讀我的著作，不要想在裡邊尋求經世之方，只要能從精神上得到一種灑脫不羈的享受就可以了。

“逍遙遊”寫完一個月之後，莊周又想好了第二篇的題目：“齊物論”。藺且看後，問道：“先生，‘齊物論’為何意？”

莊周回答說：“當今天下之士，紛紛放言高論，都自以為所言所論是至道至理。但是，從道的角度來說，這些物論都只不過是充滿著是非之辯與好惡之情的一偏之見。不駁倒這些亂人心智的言論，我的學說怎麼能讓世人接受呢？”

“但是，您既然寫了文章參加這場辯論，怎麼能夠說明自己的言論就不是一偏之見呢？”

“世人的言論，都是從自己的特定的利害出發的。而我的言論則是從自然之道的角度出發的。因此，世人的言論有是非好惡之辯，而我的言論則象美妙的音樂，可以讓你陶醉於其中，卻沒有什麼是非好惡之辯。”

話雖如此說，“齊物論”三字寫好已有二十多