海之無窮，才知道學問之難窮，道理之無盡。我如果不到你這兒來，就危險了，我就會終身見笑於大方之家。

“北海若說：‘井中之龜不可語之以海，是因為它拘束於井中狹小的空間；夏日之蟲不可語之以冰，是因為它侷限於夏季短暫的時間；一曲之士，不可語之以道，是因為他侷限於世俗的教育。今天你離開了自己處身的岸洲之間而來到大海，你見到了大海的浩瀚無際，你便知道了自己以前是多麼渺小。因此，我可以給你講一講至大之理。

“‘天下之水，以大海為最：萬川歸之，不知何時而滿；尾閭（相傳為水出海處）洩之，不知何時而竭。無論春秋，不管旱澇，大海的水都不會減少，它超過江河，不知多少倍，但是，我北海之神從來沒有因此而自以為多。

“‘我自以為我來源於天地陰陽之氣，我在無窮的天地之間，就象一塊碎石小木在大山之中一樣，是微不足道的。’

“河伯插問：‘您如此闊大，還是微不足道的嗎？’

“‘當然。我亦如此，何況他物。若以數計之，四海在天地之間，唯道不象四個小孔穴在大澤之中嗎？中國在海內，難道不象積米在巨大的糧倉中嗎？天下之物，多以萬數，而人只不過萬分之一。天下之中，有人居住，五穀生長，舟車交通的地方，也不過萬分之一。因此，人及人所居住的世界，在萬物之中就象毫之末梢在馬身上一樣，是微不足道的。三皇五帝以來，仁人志士所憂慮所爭奪的，不過如此。伯夷辭讓之，只不過為名；孔子奔波之，只不過為利，都是把天下看得太重了。他們與你以前將河水視為天下之美，有什麼區別呢？’”

蘇玉聽完，精神為之一振，滿懷希望地說：“如此，則我亦有求道之望？”

莊周說：“當然。天色不早了，你回家休息吧，明日再談。”

四

當晚，莊周回到家中，對藺且述說了在湖邊與蘇玉的談話。藺且不解地問道：

“先生，象蘇玉這樣的人也能學道嗎？”

莊周肯定地說：“當然能。在每個人的本性中都有自然之性，只不過有些人被俗學埋沒了，一旦經過挫折之後，浪子回頭金不換啊！”

第二天一大早，蘇玉便來到莊周家中，他急切地問莊周：

“先生，您昨日所言，對我啟發很大，猶如撥雲睹日，重見光明，使我懂得了世間萬物，都是不足為憑的，而天地才是至大之物。從今之後，我以天地為大而以毫末為小，可乎？”

莊周笑道：“道可沒有那麼簡單，人的心知所能瞭解的事物是有限的，而心知所不能瞭解的事物卻是無限的。人活著的時間是有限的，而人出生前與人死後的時間則是無限的。用有限的心知、有限的人生去追求無限的事物的大小，是不可能的。”

蘇玉又說：“我聽人家說，最精密的東西是無形的，最大的東西是無窮的，果真如此嗎？”

莊周說：“從小的角度來看大的事物，好象沒有邊際，從大的角度看小的事物，好象沒有形體。精密，就是物之小者。小大精粗，並不能說明道。可以用語言表達的，是物之粗者，可以用心知來思考的，是物之精者，而道，則是語言不能表達，心知不能思考的，因此，不在大小粗精之列。”

蘇玉又問：“那麼，怎麼才能確定事物的貴賤大小呢？”

莊周說：“從道的角度來看，所有的事物都無貴無賤，互相平等。從物的角度來看，事物之間互有貴賤之分。其實，所有的物都有它值得肯定的地方，也有它需要否定的地方，因此，因其所大而大之，萬物莫不大；因其所小而小之，萬物莫不小。天地可為積米，毫末可為丘山。”

蘇玉又問：“既然事物的貴賤大小都沒有一定的標準，那我應該做什麼？不應該做什麼？我應該選擇什麼？我應該拋棄什麼？”

莊周說：“從道的角度來看，事物之間根本就沒有貴賤之分，這樣，你就不會拘束你的意志。向道靠攏，事物之間根本就沒有多少之分，這樣，你就不會拘束你的行為。你的精神廣闊而深遠，若四方之無窮，你就會相容萬物，幷包大小。萬物一齊，無短無長。道是無窮的，而物則有生有死。透過那有生有死的物，把握那無窮的道，你就不再去區分事物的大小貴賤。該做什麼，不該做什麼，都按自然之本性，毫無強求，毫無拘束。”

蘇玉又問：“那麼，得道後，對人生有何益處？”

莊周答道：“得道之人，必然達於自然之理；達於自然之理者，必然明於事物變化的規律；明於事物變化規律