到了南越，就岔開腳坐，梳個椎形髮髻。於是漢朝人就稱讚蘇武，指責趙他。因為趙他的習性，佔染了南越的地方風俗，違背了漢朝的穿衣戴帽制度。陸賈去勸說他的時候，穿的是中原服裝，行的漢朝禮節，用道理去規勸他，趙他覺悟，就回心轉意，歸附漢朝。如果陸賈也穿南越人的衣服，說南越人的話，順從他們的落後風俗，怎麼能使趙他覺悟，自動轉變而服從漢朝的制度呢？

【原文】

42·10三教之相違（1），文質之相反（2），政失，不相反襲也（3）。遣告人君誤，不變其失，而襲其非。欲行遣告之教，不從如何（4）？管、蔡篡畔（5），周公告教之，至於再三。其所以告教之者，豈雲當篡畔哉？人道善善惡惡，施善以賞，加惡以罪，天道宜然。刑賞失實，惡也，為惡氣以應之，惡惡之義，安所施哉？漢正首匿之罪，制亡從之法（6），惡其隨非而與惡人為群黨也。如束罪人以詣吏，離惡人與異居，首匿、亡從之法除矣。狄牙之調味也（7），酸則沃之以水，淡則加之以鹹，水火相變易，故膳無鹹淡之失也。今刑罰失實（8），不為異氣以變其過，而又為寒於寒，為溫於溫，此猶憎酸而沃之以鹹，惡淡而灌之以水也。由斯言之，譴告之言，疑乎，必信也？今熯薪燃釜（9），火猛則湯熱，火微則湯冷。夫政猶火，寒溫猶熱冷也。顧可言人君為政賞罰失中也（10），逆亂陰陽，使氣不和，乃言天為人君為寒為溫，以譴告之乎？

【註釋】

（1）三教：指夏、商、週三代實行的教化。儒家認為夏重“忠”，忠君；商重“敬”，敬鬼神；周重“文”，倡禮樂。

（2）文：文采。這裡指提倡禮樂制度。質：質樸，樸實。文采之相反：儒家認為周以前各朝對禮樂的重視是不同的，堯、舜重質、夏重文，殷重質、周重文。

（3）反：同“返”。

（4）不：句難通，疑“不”是“相”的壞字。

（5）管：管叔鮮，周武王的弟弟，封於管（河南省鄭州市），故稱管叔。蔡：蔡叔度，周武王的弟弟，封於蔡（今河南省上蔡縣）故稱蔡叔。管、蔡篡畔：《史記·周本紀》記載：周武王死後，成王年幼，由周公旦攝政，管叔、蔡叔串連殷舊貴族武庚叛亂。周公東征，兩年才平定叛亂。

（6）亡：通“無”。從：通“縱”。這裡指放跑罪犯。

（7）狄牙：易牙，名巫。春秋時齊桓公的寵臣，以善烹調著名。

（8）罰：疑“賞”之誤。上文“刑賞失實，惡也”，可一證。下文言“為寒於寒，為溫於溫”，正承刑、賞為文，可二證。

（9）熯（hàn漢）：烤，燒。

（10）也：根據文氣，疑是衍文。

【譯文】

夏、商、週三代教化互相不同，文與質互相交替，這是因為前代政治上的錯誤，後代不能回頭沿襲的緣故。上天譴告君主的錯誤，不去糾正他的過失，卻沿襲他的錯誤。要推行譴告的教化，又順從其陰陽，這怎麼行呢？管叔、蔡叔叛亂之前，周公再三告誡教導他們。他用來告誡教導的話，難道是說應當叛亂嗎？做人的道理應該是表揚好的，憎惡壞的，對好事加以獎賞，對壞事加以懲罰，天道也應當如此。刑賞不符合事實，是惡行，天又用惡氣去順應它，那麼憎惡壞事的原則，又運用在那裡了呢？漢朝治窩藏首犯之人的罪。制訂不準放跑犯人的法律，是因為痛恨人們跟著作惡並與壞人成群結黨。如果人們能捆住犯人送交官吏，離開壞人並不跟他們住在一起，那麼“首匿”、“亡從”的法律就會廢除。狄牙調味，酸了就拿水加，淡了就用鹽放。就跟水火能相剋變化一樣，所以飯菜不會過鹹過淡。如今刑賞違背實際，不用相反的氣來改變君主的錯誤，而是再在寒氣中增加寒氣，在溫氣中增加溫氣，這就像嫌酸而拿鹽放，怕淡而用水加一樣。像這樣說來，譴告的說法，應該懷疑呢，還是一定要相信呢？現在點柴燒釜，火大水就開，火小水就涼。其實，國家的政治就像火，天氣的寒溫就像釜中水的冷熱。只能說君主處理政事賞罰不當，擾亂了陰氣與陽氣，使得氣不調和，怎麼能說是天因為君主有錯就用寒氣和溫氣來譴告他呢？

【原文】

42·11儒者之說又言：“人君失政，天為異；不改，災其人民；不改，乃災其身也。先異後災，先教後誅之義也（1）。”曰：此復疑也。以夏樹物，物枯不生；以秋收谷（2），谷棄不藏。夫為政教，猶樹物、收谷也。顧可言政治失時，氣物為災；乃言天為異以譴告之，不改，為災以誅伐之