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“不要象那些婦人家，

人們討論理性已大半天，

她們總是回頭說她們的第一句話！”

至於上溯一個不受條件限制的原因，一個最初的肇端，這並不是基於理性的本質的。這一點並且已有了事實的證明，即是說我們人類的一些原始宗教，在世界上現在還擁有最大數字信徒的宗教，也就是婆羅門教和佛教，就並不知道有這種假定，也不容許有這種假定，而是＇認為＇　現象互相決定的系列＇可以＇上溯至於無窮。關於這一點我指出後面在批判第一個二律背反時所作的註解作參考；此外人們還可看看歐卜罕姆的《佛教的教義》（第9頁），關於亞洲宗教的任何第一手報導也都可一讀。＇可是＇人們不要將猶太教和理性等同起來。——

康德也決不主張他所謂“理性原理”是客觀有效的，他認為這只是主觀上必然的。＇可是＇即令是作為主觀必然的，他也只是借一種膚淺的詭辯（第一版第307頁，第五版第364頁）來引伸這原理的，即是說，因為我們企圖將我們所知的每一真理儘可能概括於一個更普遍的真理之下，所以這就不會是別的而已經就是在追求絕對了，而這絕對卻是我們所假定的。但是事實上由於這種追求，我們所做的並不是別的而是應用和有目的地使用理性以概括來簡化我們的認識；而理性也就是那抽象的、一般的認識能力，區別著意識明瞭，有著語言而思維著的人和動物——這些眼前當下的奴隸。原來理性的使用正是在於借一般以認識特殊，借規律以認識個別情況，借更普遍的規律以認識這些規律，所以我們是在尋求最普遍的觀點。正是由於這種概括，才能使我們的認識這樣簡易和完美，以致於由此在生活過程上產生了動物和人之間，有教養和無教養的人之間的巨大區別。認識根據只存在於“抽象”的領域內，也就是隻存在於理性的領域內；在認識根據的系列到了無法再證明的地方，亦即到了一個按根據律的這一形態不再被條件決定的表象時，當然總有一個盡頭；也就是不管先驗或後驗，在推論聯鎖的最高前題的直接可以直觀的根據上有一個盡頭。我在《論根據律》第五○節已指出認識根據的系列在這裡實已轉為變易根據或存在根據了。可是要使這種情況能夠成立，以便證明一個因果律上的絕對，即令只是當作要求，人們也只有在根本尚未區別根據律的各形態，而是株守著抽象意味＇的根據律＇，混淆了所有這些形態時才做得到。但康德居然企圖以普遍和全體這種文字上的遊戲來為這種混淆找根據（第一版第322頁，第互版第379頁）。——因此說我們尋求更高遠的認識根據，更普遍的真理，是從假定一個在其實際存在上不受條件限制的客體或僅是與此有共同之處的什麼東西所產生的，那是根本錯誤的。怎麼能說假定這樣一個理性只要加以考慮就必然要認為是荒唐的怪物，對於理性是本質的呢？其實倒是除了在個體的懶惰中決不能在別的什麼裡面找到絕對這概念的來源，個體儘管沒有任何理由，卻想以此擺脫別人和自己再進一步的一切追問。

康德自己雖然剝奪了這所謂“理性原理”的客觀有效性，卻仍把它當作一種必然的主觀的前提，並於是而給我們的認識帶來了一個不可解決的矛盾，他也隨即讓這個矛盾更鮮明地顯露出來了。為此目的他＇又＇　按他