每一天，我們過著平凡而簡單的日子。漁人深夜撒網，清晨收穫。樵夫日出上山，日落下山。浣女將一籃沾滿塵埃的衣衫，洗成潔淨的潮溼。炊婦將一鍋生米，煮成熟飯。也有辛勞的鐵匠，將風霜的歲月，打磨成劍；有風雅的詩客，將簡約的瞬間，整理成詩；還有淡定的僧侶，將一天的光陰，靜坐成禪。這就是眾生本來的面目，沒有多少禪理，也沒有多少玄機，在各自的人生裡，守候各自的宿命。有一天，我們邂逅在黃昏的渡口，你說你是走街串巷的油郎，我說我是柴米油鹽的凡婦。

我讀明代浮峰普恩禪師的佛詩，頃刻間，感受到一種撥雲見日的清朗。浮峰普恩，湖州天池月泉玉芝法聚禪師之法嗣，俗姓金，山陰人。普恩禪師十歲出家，緣由不明，或因家境貧寒，或是機遇巧合，總之他捨棄滔滔紅塵，靜坐蒲團之上。他的一生，究竟有多長，亦不得而知。總之他在佛前，參悟禪機，了空一切。其實，生和死，來與去，不過一念之間，像是在菩提樹下打了個盹兒；像是簷角的銅鈴，風起則響，風止則息。

“返本還源便到家，亦無玄妙可稱誇。”多麼淺顯之句，卻留給深刻的佛法一大段空白。在世人眼中，佛學高深莫測，遙不可及，所以眾生總喜歡談玄說妙，卻不知每個尋常的片斷，即是玄妙。世間萬物皆有佛性，只要迴歸自然，做真實的自我，便能看到自己的佛性。無須捨棄簡單的道理，而去尋求縹緲的玄機，這樣只會迷失本性，讓自己跌入幻境的深淵。我們總是不斷地找尋，屬於自己的東西，卻不知，我們所擁有的，已經足夠得多。我們總以為，越是複雜的人生，就越是深藏著秘密，總想迫不及待地撩開序幕，看到最後的結局。然而，結局和開始，原來是一樣平常。

所謂一葉障目，你明明已經渡江而過，登上彼岸，卻還誤以為，自己在此岸沉淪。岸在何處，岸在自己心裡，所謂回頭，不過是看清自己的面目，不要迷失在茫茫塵海。執念則生迷悟，清念則轉正覺。人之所以常常看不到自己的佛性，是因為慾望太多，疑惑太多。萬物擺放在眼前，我們卻非要在簡單的背景上，塗抹諸多的顏色，覆蓋繁蕪的塵煙。以為這樣，就能夠給自己添一抹深邃的底蘊，卻往往適得其反，讓自己疲憊不堪。所以說，這世間的痛，世間的罪，世間的累，都是自己給的，沒有任何人可以強加到你我身上。

“湛然一片真如性，迷失皆因一念差。”假如我們每一個人，都讓自己活得真實而清淡，真的性情就像佛性一樣明朗湛然，又何懼粉塵的侵犯。覺悟與迷離、善良與罪惡、潔淨與汙穢，都只在一念之差。只一念，可以度化苦厄，修成正果。在紛蕪的世象中，我們當心如明鏡，再多的煩惱，於鏡前，也照不見影子。讓自己做一粒微塵，不執著於得失，和世間的一切風物息息生存，相安無事。不問來路，不問歸途，或許落入歲月的縫隙裡，或許一直在路上。

多麼明淨的心性，就如同一首叫《睡蓮》的曲子。月光下的蓮，隨著琴音徐徐地舒展，獨自安享一份寧靜的時光。多少衣袂飄飄的身影打旁邊掠過，它從不為任何一段萍水相逢，而留下糾纏的情感。只一瓣心香，和清涼的水，安靜地對話。講述隱藏在前世裡，那些不為人知的故事，以及它和池塘的因果，和一葉小舟的相惜。浮雲流轉，幾千年過去了，相見時還是最初的模樣，當時的心情。所以一朵青蓮，無論是在塵內還是在塵外，都被人深情地喜愛著。因為它的潔淨，可以讓人毫髮無損地躲過現實的險境，讓我們覺得，輪迴是這麼地執著無悔。

高山插青雲，碧水種蓮花，世間萬物，還源本真，湛然一片。哪怕將清新的日子，過到蒼老，將無限風光，過到深冷荒涼。只要守著真實的自己，和歲月相知如鏡，就是一種安定。一個落盡繁華的人，一個從善如流的人，一個甘守平淡的人，不會去過多地詢問，命運究竟還隱藏了多少玄機。因為他們明白，所謂的玄機，就是生命裡真實的存在。山有山的諾言，水有水的柔情，人有人的使命。人生的行途中，也許並沒有多少溫暖，讓我們賴以生存。但總還有一些渺小的故事，單純的光陰，等待著我們投入情感，收穫記憶。

繁忙的塵世，摩肩擦踵的人流，還有誰肯為一株花草俯身，為一粒塵埃止步，為一隻蟲蟻而低頭？能夠安於現狀，踏實地守著自己的家園，自己的流年，已是對生命的感恩。不必思索什麼樣的人才可以讓紅日換色，靜水深流。真正的幸福，是做一對凡夫凡婦，晨起時聽到第一聲雞啼，夜夢裡偶聞幾聲犬吠。

不去丈量人生的堤岸，究竟還有多長，就像不去猜測這條秋天的山徑，究竟還有