心的一部分，所以，它不在我們的心外。

我們看一位美女，認為她很美，其實這個美女是對映到我們心中的美女，和美女本身無關。美女被我們看到眼中時已經成了我心中的一部分，她不在我的心外。當她消失在我們的視線中時，我們還能記得她的形象就是證明。所以說，心外無物。

心外無事

“心外無事”可以最通俗地來解釋，你意識到的事和做的事，都是心主使你做的，如果你的心不動，就沒有任何事，所以說，心外無事。

實際上，與其說“心外無物”“心外無事”，甚至是“心即理”是心學的法則，不如說它們是王陽明的諄諄教誨。如果用現代心靈脩行的角度來說，那就是王陽明其實是告誡我們，對天下萬事萬物不要總是動心，不要總是讓心內有太多的事。我們追逐權勢名利尊位，實際上對很多人而言，這都是心外的事，可他們非要把這些都拉到自己心中來。

但這和王陽明的意思有云泥之別。

王陽明說“心即理”，說“心外無物”，說“心外無事”，和佛家人說的這些迥然有異。佛家也說，心外無物，但是消極的，他不但希望心外沒有物、沒有事，就是心內，也不要有物，也不要有事，佛教徒都設想把自己鍛造成一個心如死灰、形如槁木的活死人。

王陽明曾對佛家的“心外無事”有過很深刻的批評。他說，佛家為了做到心外無事，拋棄父母妻兒，跑到深山老林裡枯坐。王陽明評定說，這些和尚是膽小鬼，不負責任的懦夫，只知道逃避。他們恐懼做兒子太累，就離開父親；恐懼做丈夫太累，就離開妻子；恐懼做父親太累，就離開兒子；恐懼工作，就離開社會。而我們儒家截然不同，做兒子，就用孝順的心；做父母，就用慈悲的心；做員工，就用忠誠的心，多麼自在。

從這段話中，我們可以看出，在王陽明看來，一個真正的聖人要做的事是非常多的。但這些事必須要符合下面的條件：一、你是可以做到的，也就是說，這些事是你能控制的。比如孝順父親，任何人都能做到。但比如造反，恐怕你沒有這個能力，所以就不要去做，這種事就不應該是你心內的事；二、聽從良知的指引，有些事可能是你能做到的，但你不做，這就不是真正的心外無事，心外無事不是逃避。比如你遇到有人恃強欺弱，這就是你該做的，如果你這個時候說心外無事，只要不動心，就不去做，那就不符合心即理的要求；三、有些事雖然被道德家們鄙視，但如果在你能力範圍內，你依然可以做。比如追逐權勢名利尊位，如果你有超人的智慧，在不違背良知的情況下，為什麼不去做？

毋庸置疑，“心即理”“心外無物”“心外無事”首先要求的就是要我們在內心的良知上用功，良知光明瞭，它會指引你，做到心外無物、心外無事。如果宇宙中的那些天理就在我們心中，那麼，每個人不必向外去尋求，就可以在內心建立一個自己的世界。

這個世界裡有屬於你自己的天地萬物，屬於你自己的功名利祿，它是一個精神和物質並駕齊驅的光明世界。

心即理的立言宗旨

最後，我們來談談王陽明提“心即理”的用意，也就是他所謂的立言宗旨。

在多次講學中，王陽明的弟子都對“心即理”有過疑問，在這個問題上，王陽明可能解釋了很多次，他自己都解釋煩了。所以有一次有弟子再問他時，他沒有對“心即理”進行解釋，而是說：“你們啊，問來問去的。你們從來沒有問過，我提出這個法則的用意是什麼？現在，我就要你們知道我的立言宗旨。我為什麼要提‘心即理’呢，除了我經常解釋的我們心中有無所不能的良知外，還有一個原因。從古到今，太多的人本心和表現出的外在的道理一分為二，這樣就出現了許多讓人備感傷痛的問題。比如春秋時期陸續出現的那五位霸主表面上宣傳他們‘尊王攘夷’，實際上，他們內心真實想法是想自己做老大，‘尊王攘夷’只是一個口號，一個手段，而不是一個道理。這就和他們內心的想法分道揚鑣了。心就不是理。

“我提倡心就是理，是希望大家都要心理合一，言行合一，按本心的想法來做事，不要矯飾，凡事在心上下功夫，而不要到心外去尋求，這才是王道的真諦，亦是我立論的宗旨。”

有一個例子很能說明這點。

春秋時期齊桓公的宰相管仲臨死前對齊桓公說：“我有個秘密要告訴你，你一定要記住，不然，霸業將在你身上終結。”

管仲幫齊桓公取得了春秋五霸之首的位置，齊桓公對其言聽計從，尤其這是管仲的