為自詡知見，但祈逗誘來機。隻眼既具，或可直探驪珠，會之於心。倘能以德為基，具出塵之胸襟而致力乎入世之事業，因時順易，功德豈可限量哉！

是書講述之時，有客聞見之而謂曰：“三略之書雖雲太公、黃石所傳，亦有謂宋相張商英所撰，考之皆系偽託。予以盲接引，窮極神思，得毋空勞乎？”師笑曰：“子之論似是而非。昔者，林子超先生喜藏字畫，然多贗品，人莫能辨。有識者法之，則答曰：‘書畫用娛心目，廣胸次，消塊壘。雖贗品，其藝足以匹真，餘玩之，心胸既暢，雖然贗，庸何傷哉？’餘愛其言也。”客稱善焉。

乙卯之夏湘潭弟子馮道元記聞於臺北

素書六章

原始章第一

夫道、德、仁、義、禮，五者一體也。

老子曰：“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。”蓋世風日薄，人心由質而文。故言五者，原始於一體也。儒家主張性善，寓意謀略之用，必須以道德為根基，故首標原始章以開其端。

然時空異易，文字之別，自漢以下丕變。故今簡約言之，以道體為因，以德為用為果，接物以仁，處事以義，待人以禮。此萬古之常經，權略之根本。

道者，人之所蹈，使萬物不知其所由。

萬物之情識，乃至一切有相，皆不離道之用，然終難明其體。故原文引《易經》“百姓日用而不知”以言道之用，又申老子之說“故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其竅。”以表道之體。

德者，人之所得，被萬物各得其所欲。

《易》言“贊天地之化育”，釋言“慈悲喜餘”，儒言“博施濟眾”，皆標揭人生之目的也。故道之用在成德。德者，得也。使人各有所得，而非佔為己有，方能盡情萬物，使各得所需，各得其位，此為大功德，亦謀略之大用也。

仁者，人之所親，有慈惠惻隱之心，以遂其生成。

原文言仁者，必具惻隱之心，能施惠澤及萬物，俾各得其所，以贊遂生化之功。

其內涵引孟子“惻隱之心，人皆有之。”所謂道不遠人，故口人之所親。又以人能弘道，故用之，則能為人所親。

義者，人之所宜，賞善罰惡，以立功立事。

承上文言積德行仁，必藉之於事。行之於事，則涉及權責。故統領居位之道，要於賞罰善惡之間，行之允當。乃能立功成事也。

禮者，人之所履，夙興夜寐，以成人倫之序。

“不以規矩，不能成方圓。”“誰能出不由戶”乎？故凡人朝夕之所踐履，言行之所表，皆需動乎禮，應乎道。表裡如一，體用彬稱。如是人倫之人文，遂乃生成。

千古人才難得，智術各有短長。趙蕤之論人也：聰明疏通者，戒於太察。寡聞少見者，戒於擁蔽。勇猛剛強者，戒於太暴。仁愛溫良者，戒於無斷。湛靜安舒者，戒於後時。廣心浩大者，戒於遺忘。

又《人物誌》雲：“厲直剛毅，材在矯正，失在激汗。柔順安恕，美在寬容，失在少決。雄悍桀健，任在膽烈，失在多忌。精良畏慎，善在恭謹，失在多疑。強楷堅勁，用在楨幹，失在專固。論辯理繹，能在釋結，失在流宕。普博周治，崇在裕覆，失在涵濁。清介廉潔，節在儉固，失在拘局。休動磊硌，業在攀躋，失在疏越。沈靜審密，精在無微，失在遲懦。樸露徑盡，質在中誠，失在不微。多智韜情，權在謀略，失在依違。”而本文以俊、豪、傑別之：

信足以一異，義足以得眾，德足以懷遠，才足以鑑古，明足以照下。此人之俊也。

原文言人才之所以稱為俊者，必信、義、德、才、明五者兼備。

信可以統異，賢與不肖，皆能信之，猶季布之一諾也。義可以使眾附，非脅之以力，動之以利也。德可以悅近人，來遠者，非好行小惠之術也。才學可洞古徹今，通達無礙。其聰明足以洞明世事，達練人情，知眾而能容眾。五者兼具，人中之“俊”也。

行足以為儀表，智足以決嫌疑，信可以守約，廉可使分財。此人之豪也。

原文言人才之所以稱為豪者，必行、智、信、廉四者兼備。

行誼堪為一時之表率。是非利害之際，智可以決之。信可以成約而無悔。重義則輕財，輕財必重義，此事理之必然也。上四者兼備，人中之“毫”也。

守職而不廢，處義而不回，見嫌而不苟免，見利而不苟得。此人之傑也。

典職能敏於事，孔子所謂三年學，不至於谷也。居義而不反顧，孟子