然則，心果有真妄之別乎？抑為話分兩頭，聲東而擊西耶？〃一句合頭語，千古系驢橛。〃致使千秋浩浩，坐而商量斷妄求真之輩，滔滔滾滾，如過江之鯽也。若然，妄緣不斷，聲色沉迷，不知何日是了，此豈即是真實耶？吾佛乃興慈悲，到此無言可答，無理可申之處，強為鋪排，說出真妄兩相，於歧路中立碑為記，明告來者以此路不通，然後由橋陳那輕輕拈出：〃憧憧往來，朋從爾思〃者，盡是浮光掠影，謂之客塵煩惱。此是大塊文章，若非釋迦文佛之大手筆，誰能寫此！林林總總眾生，困擾於客塵煩惱者，多如恆河沙數，由來久矣。豈但阿難一人之左傾右倒而已。迷心逐物，疑真疑假，雖有夫子之木鋅，其奈聾聵者何！系以詩日：

羊亡幾度泣多歧，錯認梅花被雪迷，

疑假疑真都不是，殘蕉有鹿夢成痴。

一枕沉酣杜德機，塵埃野馬亂相吹，

壺中偶放偷天日，照破乾坤無是非。

南無阿彌陀佛

南無觀世音菩薩

南無大勢至菩薩

世間事物，盡為心上浮塵。草草勞生，終是一團煩惱。〃天地者，萬物之逆旅。光陰者，百代之過客。浮生若夢。〃　生前身後，眾說紛紜，究不知其前因後果，為何而來者？雖尊為帝王，賤如螻蟻，造運至老大，齒落面皺，發蒼蒼而視茫茫，莫不到此興悲，無可奈何！不知身後何往，故有波斯匿王之問。此乃人生必有之境，個個如此，他人不問，唯獨波斯匿王起問，恰恰點出富貴戀生，貧賤輕死之事實。話說雖為帝王，到此亦無能為力者。學佛乃大丈夫事，非帝王將相之所能為，可為暮鼓晨鐘，曉諭天下。吾佛乃就其所問，當場剖解其見性之實相，三歲觀河，與百年視水，同此真實。生老病死，但為形變，固有不變者在也。奈〃明足以察秋毫之末，而不見輿薪！〃此一伏筆，乃石破天驚，引出以下八還辨見一大堆文章，無怪大眾皆嗒然似喪其偶矣。系以詩曰：

華髮無知又上顛，幾回攬鏡奈何天，

離離莫羨春風草，落盡還生年復年。

生死無端別恨深，浪花流到去來今，

白頭霧裡觀河見，猶是童年過後心。

生死涅磐，皆如夢幻，吾輩何須求悟？何必成佛？又何以說眾生皆為自性顛倒？吾佛經此一問，乃不借饒舌，直指真心，明白指出心性之體用，是彌綸天地，開物成務，大而無外，小而無內。放之則彌六合，退而收藏於密，只在目前而人不識耳。乃有八還辨見，明示見性之真際。塵色本不迷人，人自迷於塵色。故吾佛指出〃諸可還者，自然非汝。不汝還者，非汝而誰〃，要當人自見自肯，直達心性不動之道場。無奈明理者多，實證者少。知解者多，行證者少。必須〃懸崖撒手，自肯承當。絕後再蘇，欺君不得。〃若〃心能轉物，則同如來。〃然後可以橫身宇宙，去住自由，即佛即心，兩不相涉。系以詩日：

碎卻菩提明鏡臺，春光秋色兩無猜，

年來不用觀花眼，一任繁華眼裡栽。

不汝還兮更是誰，兒時門巷總依稀，

尋巢猶是重來燕，故傍空梁自在飛。

南無阿彌陀佛

南無觀世音菩薩

南無大勢至菩薩

楞嚴之宇宙觀與人生觀

由七處徵心而至八還辨見，已經明白指出塵塵逐逐，為煩惱窠臼者，都是心目為咎。然而人心，機也。目為心之開關也。如欲心目自不為咎，就要息機才對。此機究竟又從何而息？此誠為人生一大事因緣。機如不息，始終在柳暗花明處，循聲逐色，依舊沉淪去也。於是佛又橫說豎說，指出宇宙永珍，無非物理變化之幻影。無奈眾生妄見，而生個別與群見之異同。但從心物齊觀，方知永珍盡為能量之互變。而此能變之自性，固自寂然不動，無聲無臭者也。迨感而遂通之後，即變動不居，周流六虛，困於夫婦之愚，日用而不知其至矣。因此又三科七大，詳細指陳心物之真元。說出十八界因緣法則與自然之關係，指示一般見解之謬誤。由此可以概括近世自然科學理論與哲學原理，瞭然無遺，上下古今，一串穿卻。此是乾坤一隻眼，直指心物同元，物我無二，涅磐生死，等是空花之境。人生到此，可以向無佛處稱矣。然而問題至此，辨理愈精而實際愈迷。黑松林忽然闖出李逵，故有富樓那之卒然發問。若此世間之山河大地，形形色色之萬有世間相，究竟胡為而來者？於是佛又不惜眉毛拖地，說出物質世界與眾生世界之形成，從時間以稱世，以空間而名界。時空無際，而對待成勞，則天地一指，萬物一馬