依心不依識，即不依妄想分別。這句話在文字語言上的解釋是夠了，但我們不應該就此滿意，現在應提出來問：何謂分別？何謂不分別？

現在分析給你們聽，普通經典說除精神因素外，生命中的身體是地、水、火、風四大所構成；《楞嚴經》則說：地、水、火、風、空、見、覺七大所構成。

前面四大是生理，在宇宙說是物理；空是一大原素，它的作用非常大；見即所知、所見，當然也包括看見的見；覺指感覺、覺受。人身是七大所合成，非常科學。見、覺即是識，四大與空也都是唯識所變。例如我們打坐時感覺腿發麻，這是身識；同時還在唸著“我的腿發麻呀！”這是意識的知覺。識是什麼？是妄想性生滅性最強的；智是無生滅，不靠意識思維、感覺、見覺、知覺而來，是歷歷孤明存在的。換言之，以唯識言：心是王。將心作用分開言是八識。打坐用功者，功夫較好時，如以前五識中的眼識而言，眼睜開，意識未起分別，亦能知道，即眼識。如現在火車聲過來，並未意識有此觀念，但知此即是聲，這是耳識。如在夢中，獨影意識與耳識一結合，火車聲即誤為老虎聲。鼻、身識皆如此。如現在你頭上架著一把刀，上面有命令強制判決：三天三夜不準動，動一動就要你的命，這麼一來，你腿再發麻也不敢動，身識感覺不是沒有，根本是嚇得忘記了，意識堅強不去配合它了。在唯識學而言，凡是呈現在前的，謂之現量境。比量者，意識起分別之謂。前五識也有三性，即善、惡、無記之性。文光問意識有三性，當然有！但何以前五識還有善、惡、無記？譬如你現在，眼睛習慣性瞪得大大的，其實並不是生氣，但好像起嗔恨相，這是很微妙的，系根據意識習慣性引起的，是現量而非比量。又：前五識的善、惡、無記，乃與意識助伴作用而俱轉俱變。

“三性三量通三境”：依他起性，指心意識因現象物理界而引起作用；依他起慣了，即成遍計所執性，執蓍了，變成妄想煩惱。如在依他起時，最初現量境的覺照上，覺知一念空相，不形成遍計所執，即是圓成實性。

“眼耳身三二地居”：眼、耳、身體此三識，在欲、色界的禪定境中，仍起作用。鼻舌兩識已不需要，只有在凡夫定中才用得著。如打坐入定者，氣息已伏，鼻識不起作用。舌識亦然，因舌不觸味了。欲色界任何定中，眼、耳、身三識都仍存在。身上還有暖，即身識。光明清淨現前，聲色圓融，即眼、耳識現量。暖、壽（命）、識三位一體，故勉強說分別是識，不分別是智，這是很難解說得完全的。識存在，即與暖、壽相關。譬如眼睛挖去了，這部分即冷卻，眼根的壽命也去了，則眼識去了。現在眼睛角膜可以移植，甲的眼識可移至乙的眼識上，甲壽命可延伸到乙壽命上去。但並不是完全的移植，因為甲乙之阿賴耶識雖有相通作用，但仍有其不同點，同時必須其暖還保持，壽命才能保持。現在以科學物理方法冷凍之，保持其生命活力，暖與壽兩功能存在，即以之移至乙的眼上，故乙的眼睛還能起作用。因此一個人生命老了，自腿下冷起，冷卻至何部，生命即滅至何部。然勿以為發熱即暖，那是發炎，是病態。暖是生命力的別稱。

第六意識即思想，前五識為第六識之尖兵，第六識等於總指揮。分別意識分為兩部分，一為明瞭意識，有善、惡、無記三種性質，譬如有時我們手拿杯子，不小心，忽然打破了，這不是善，不是惡，只是無記。（也不是中庸，更不是潛意識的作用。）明瞭意識即明明瞭了，不昏沉，清醒時，即是明瞭意識的作用。一般人打坐，清清明明的境界，亦是他的範圍。無記只是善惡之間的剎那的一階段，譬如人忽而呆住了，非善非惡，就是無記。如果意識中完全無記，誤認為是定境，誤認為就是無念，則是修行大病，反易墮入畜生道中。所以修行人，智慧不明，不如專修唸佛、觀想、持咒法門，訓練善念專一，意識純善堅固，必定如願成就。意識的另一面，即是獨影意識。何謂獨影？即昏昏沉沉，恍惚流注，似有似無。譬如打坐時或夢中那種境界，即是獨影意識。前五識並未配合作用，但自以為眼在看，耳在聽，鼻、舌、身識，依稀如平常一樣可以遠遊，甚至可以飛行變化，將白天裡所見所為的經驗及習慣性的想象等，七零八落拼湊起來，便成夢境。學佛學道的人，靜境中許多幻相，也是獨影作用，有些人把它誤作神通妙境，其錯何止於道里計，《楞嚴經》說：“內守幽閒，猶是法塵分別影事。”必須先在理上知見清楚。例如心理學家弗洛依德的心理分析，已到達獨影意識的範圍，說得相當有道理：他說潛意識中，通常女兒愛戀自己的父親，兒子愛戀自己的母親