，未由也已。’孟子說：‘我善養吾浩然之氣。”“其為氣也，至大至剛，以直養而氣害，則塞於天地之間。”皆是不可解之語，非如曾子之忠恕，誰聽亦瞭解為處人之理，且孟子曾曰：夫道一而已矣。”問：忠恕平易，而易懂，亦適用；顏子之“如有所立，卓爾”。孟子之“則塞於天地之間”。是不是使人懂不了，用不上？答：子罕言利與命與仁，則因其不易懂而不言。磨子上的一顆穀子，僅僅的是一顆穀子，人皆易懂，田地裡的一顆穀子，假使在未種植之前，有人持而示之曰：“此穀子，三尺高，有杆，有葉，且有穗，是一千顆穀子，且是遮天蓋地的遍地穀子。”誰信之乎？必曰，誑妄之語。曾子之忠恕是磨子上的穀子；顏子之瞻前忽後，卓爾所立，與孟子之浩然之氣，充塞了天地之間，是田地裡的穀子。就磨子上的一顆穀子說，即是遍地的穀子，亦不可信，亦不能解，就田地裡的一顆穀子說，即是遍地的穀子，可信而也可解也。物的種子且如此，而況仁的種子乎？浩然之氣，塞於天地之間，又何怪呢？書　包　網　txt小說上傳分享

二、鞏固統治（13）

4月17日他又寫到：

武王伐紂，伯夷叔齊叩馬而諫。人皆以為諫伐紂不可也；我以為諫不傳賢，不可以伐紂也。玩其辭：“以暴易暴兮，不知其非矣；神農虞夏，忽焉沒兮，我安適歸矣。”禹由傳賢而來，禹後而傳子，故不言及商湯！尤其以暴易暴之語，更為明顯，武王聖人也，豈能與紂比，常人知之，夷齊豈不知乎！孟子稱伯夷聖之清者也，無論多清之聖人，尚能不主除惡乎？且愈清愈惡染。

所謂以暴易暴者，禹之子啟固賢者也，而傳至桀，則無惡不作矣；湯聖人也，湯放桀，因傳子而易桀為紂，桀紂同暴也，言啟與湯聖人也；言紂易桀，以暴易暴也。紂固暴，武王伐之，而仍傳子，易為幽厲，以武王比紂，是聖人易暴君也；以幽厲易紂，是以暴易暴也。蓋自禹傳子之後，繼之以湯，皆聖人之錯誤所造成，常人之錯人易推翻；聖人之錯，遂成為不可挽救之厄運，恐當時即使夷齊諫傳賢，太公亦不敢變更傳子也，不敢變即不肯以諫傳賢傳播於世。

我對此憶之久矣，提筆欲書而屢止之，蓋以為如此揣測古人，倘若不中，嗚呼可！又思假若夷齊此屈不明，吾之心際，又有何用乎！將本餘之心際而筆餘之揣測，以待君子之思考也。果以其諫不伐紂，任暴君橫行而不伐，人類將滅絕矣！常人且不肯為，豈有聖人而為之者乎？

事之敗，只能責備賢者，主政之極則，莫高於賢者。賢者，賢者知之，傅賢可為最高之極則。餘對此歷史上責備三人，第一禹不當不防子賢，而破壞傳賢之制，禹應知其子啟賢，國人定謳歌之，即當立一不傳子之*或大命而限制之。此外湯武皆聖人也，當復聖制，且湯當鑑於桀，武當鑑於紂，其因傳子而殘暴人民慘重，應思之復傳賢之聖制也，假使中國歷史維持傳賢之制於今，豈獨中國人民之福，亦世界人民之幸也。

4月18日，閻寫到：

中庸講“中”、“和”兩字，舉得很高，“致中和，天地位焉，萬物育焉。”實際中就是種子，和就是達出種子的作用來。如五穀，中就是有種子的穀子，和就是水土寒熱，合其種子之生者。所謂“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也”。理性即是大本，造化造物用的是理性，造化造人就是將理性分給人，即無所謂造化矣。故人之中，即宇宙之大本。

但理性在人身上，如穀子在谷顆中一樣，得和就能不可憶而變為苗變為穗，以塞天地。人的理性種子，得和就能發達理性至不可思憶而還原造化。但非和不能把中的用達出來；故有子有‘和為貴’的話。也可以說，無中則無本，無和則無用。但中和不能全在身上講，應在身上養，事上表現。身內是體，身外是用，無體則無用；有體而無用，亦等於無體，如無燈不明，但不是為燈是為明，如有燈而蔽其明，則有燈等於無燈。

由事之取捨上說，謀其事之所當為是中，盡其力之所能為是和；由事之施為上說，做甚務甚是中，做甚成甚是和。

喜怒哀樂中節為和。什麼叫中節？就是不過不及，不自生障礙，如鏡子照人，恰合客觀。因不恰合客觀，即是主觀的喜怒哀樂，就成了事之障礙。不是事不順利，是自做不順利。允執其中，就是絲毫無主觀，純是就客觀的事上，該怎樣，就怎樣。發而皆中節，就是允執其中，但非和不能中節，中是天性，和是人為的工夫，所貴於學，即在此。”

二、鞏固統治（14）

從上述閻錫山讀四子書感