子在人文精神上是平等的，無所謂高低貴賤，棋子間相攜手同行，走成大模樣成活，真是“此中有真意，欲辯已忘言”。從這點上說，圍棋比象棋高明。

最精彩也最難忘的圍棋比賽，是在1938年日本舉行的名人告別賽，由唯美派圍棋大師本因坊秀哉對大竹七段。比賽艱難激烈，下至120手，大竹七段莫名其妙地遠離酣戰的中原，將121手下在了邊角。這是極其醜陋的一著，大大破壞了本因坊哉塑造優美名局的心情。最後，秀哉欲哭無淚，無心戀戰，只得認輸。當時觀戰的名作家川端康成極為震撼，他在哀傷中寫了部中篇小說《名人》來紀念此次比賽。

這個故事可謂無比悽美。但在象棋裡絕沒有這樣的逸事。象棋講究的是赤裸裸地征服，以自身的力量來控制。所以，作家朱蘇進認為，沒字的東西比有字的東西更高明些，更“文化”些，更“陽春白雪”些。象棋軍棋麻將都鍥有字，圍棋沒字，從這點的比較就可以看出，最智慧的東西往往是樸素的。

當然，這樣說並非否定象棋。象棋與圍棋一樣都是宇宙生命意志的體現。兩者都展示了適者生存、弱肉強食的強者哲學，兩者都有一種功利性與非功利性的發展與補充。畢竟，擁有“楚江巫峽半雲雨，清簟疏簾看弈棋”的境界的人少而又少。

象棋和圍棋，區別已不重要，重要的是它們都帶給我們的歡樂和自由。

也許，歷史的滄桑就像看象棋的變化，“橫看成嶺側成峰”，正面看與側面看，都可看出不同的景緻來。

武則天，那就不得不說那曾轟動一時的電視劇《武則天》，這裡要說的是象棋迷武則天，在她身上，可看出一種鬱郁蒼蒼的風景，讀出一種獨特的人生況味。

翻閱史籍，據《梁公九諫》記載，“則天睡至三更，又得一夢，夢與大羅天女對手著棋，局中有子，旋被打將，頻輸天女，忽然驚覺……”

這時候，象棋的話題來了。第二天上朝，武則天問諸大臣，其夢如何？那個狄仁傑丞相，就聰明地奏了一本，說什麼打將輸天女，可謂局中有子，不得其位，而失其主。最好速立太子盧陵王為儲君，而廢武三思立太子之動議……

看來，古人的智商還是很高的。虛無飄渺的象棋夢與實在的立儲君聯絡在一起，思維的活躍實在可圈可點。然而，這次狄仁傑失敗了，武則天否決了他的動議。在人生的棋局上，武則天只不過跑出了試探性的一著“馬”，狄仁傑就送上“車”被吃，那麼較量的輸贏是一目瞭然的。

這時候，武則天的“下棋”是輕鬆的，她不會不耐煩。她用不著像屈原在《楚辭·招魂篇》裡寫到的行棋技藝，“分曹並進，遒相迫些”，相到進攻逼迫，使對方死棋。武則天是自信從容的，她不可能不小心眼地被歷史的山峰迷霧所籠罩。

可是，武則天的悲劇就在於此。要知道。她的前身是“仕”。所謂的“仕”，也就是類似於宮中的宮女，她是為“帥”服務的。“仕”不需要太清醒，也不需要太出風頭，“仕”擅自變為“帥”，中國象棋中沒有這般規則，制度不允許，殘酷的男權社會也不允許。中國的官僚制度絕非多元，其基本理念是上下有序，男女有別，中央集權和國家要為社會傳播正確的道德框架。男權社會會逼使武則天這樣的“優秀之仕”失敗。有時候想起來，某個時期，我們所謂的社會價值導向和潮流是很卑鄙與骯髒的。像武則天這樣的象棋風景的凋落，只能是深深地嘆息！

象棋的“象”字，最初為“象徵”之義，以棋象徵戰鬥之事，用棋子代表將帥及各兵種來演習戰鬥，這就是象棋的來歷。

那麼，在象棋中，“卒”算何等角色呢？告訴你一句很沮喪的話，“卒”什麼也不算。在曾經圖案化的象棋棋子中，“卒”只是手持長矛或戟的普通一兵。卒瑟瑟縮縮地站在隊伍的最前列，毫不起眼，在殘酷的戰爭中，它經常是犧牲品。

這裡，有一個很明顯的證據，南宋初流傳至今的我國著名“象棋十訣”中就有兩訣是關於“卒”的。一是“棄子爭先”；二是“舍小爭大”。一個“棄”，一個“舍”，你看看“卒”，它的地位有多“高”？掩護猛烈的火炮進攻要“卒”墊底，阻止馬進攻要“卒”，你還能說什麼呢？這樣的默默無聞無私奉獻，簡直比小草都偉大了。但悲哀的是，下棋者大部分還是看不起“卒”。

人生像局棋，變幻無窮局局新，你對“卒”敷衍了事甚至粗暴對待，那麼用到“卒”時，“卒”還會替你賣命嗎？“卒”不是無用的代名詞，它也是象棋的有機組成部分，缺它不可。明詩人毛伯溫對