客亦知夫水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，而天地曾不能一瞬；自其不變者而觀之，則物於我皆無盡也。而又何羨乎？且夫天地之間，物各有主。苟非吾之所有，雖一毫而莫取。惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色。取之無禁，用之不竭。是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。”

蘇軾的這段話，正是來自於道家的思想，從而讓“客喜而笑，洗盞更酌”。

只要我們用心領略，我們會獲得很多別人用錢都買不到的樂趣，隨遇而安，融於自然，得失隨緣，自然心得安樂。其實精神上的享受，比物質上的享受更高階更有滋味得多。本源於我國，現傳入日本的茶道，就是一個很好的例證。

據說日本茶道，講究“和敬清寂”四字為宗旨，簡潔而內涵豐富。入茶室前要淨手，進茶室要彎腰、脫鞋、以表謙遜和潔淨。日本有一句格言：“茶室中人人平等。”從前進去時要把象徵身份地位的東西留在茶室外，武士的寶劍、佩刀、珠寶等都不能帶進茶室。茶室裡的壁上通常是古樸的書畫，再配上一枝或幾枝鮮花裝飾，顯得高雅幽靜。茶客進入茶室後，應安靜、恭謹地跪在“榻榻米”上，身穿和服的茶人也跪在榻榻米上，先開啟綢巾擦茶具、茶勺；用開水溫熱茶碗，倒掉水，再擦乾茶碗；又用竹刷子拌沫茶，並斟入茶碗沖茶。茶碗小而精緻，一般使用黑色陶器，日本人認為幽暗的色彩自有樸素、清寂之美。茶道之茶稱為“佗茶”，是“幽寂”、“閒寂”的含義。坐在幽寂的茶室裡，邊品茶邊閒談，不問世事，無牽無掛，無憂無慮，修身養性，淨化心靈，別有一番美的意境。千利休的“茶禪一味”、“茶即禪”觀點，可以視為茶道的真諦所在。

像這樣，已不是單純的喝茶，而是一種精神享受和體驗了。其實，日本這些東西只是學自我中華上國的“塵垢粃穅”而已。可惜的是，我們中華上國的好多珍寶，國人卻不自惜。

古人曾說，有“靜坐之樂、讀書之樂、賞花之樂、玩月之樂、觀畫之樂、聽鳥之樂、狂歌之樂、高臥之樂”等八樂，如果大家漸漸喜歡這些樂趣，也是會享清福之人而幾近於道了。

在道家人物或者道教的神仙中，並不都是整天枯槁如木的呆人。像道教的神仙，也食碧藕仙棗，飲瓊漿玉液，另外多數喜歡下棋彈琴什麼的。對了，琴棋書畫，似乎天生是道家人物所消遣玩樂的工具。所以這幾樣技藝，也和道家思想相融相伴。當然，古代的琴和現代的琴不大一樣，彈起來講究沖淡平和，像古曲《梅花三弄》、《漁舟唱晚》等都是如此，不像現代流行音樂那樣HOT，經常撩撥人們的本能慾望，不自覺地就隨之搖頭扭臀。即便如此，筆者覺得如果靜下心來體味不同的音樂，也是很讓人得到精神享受的事情。棋雖然爭殺激烈、錙銖必較，但卻能讓人思索這濃縮的人生百態，所謂“聞道長安如棋局”，世事變幻亦是如此，“眼前富貴一枰棋，身後功名半張紙”，棋下完後一抹，又有什麼？所以以棋為樂，可以通透世情。至於書畫，更是與道禪為友。道法自然，書畫也得自天然，縱其疏放，清淡雅緻的中國寫意畫正是道家心境的體現，沉溺其中也會經常獲得美的感受。西方有話叫“藝術家是最接近上帝的”，道家這裡沒有上帝，但藝術方面的東西也是最能純潔人們的心靈，從而讓我們接近自然之道的。老頑童周伯通說過，世間的東西玩得時間長了就不好玩了，只有武功越鑽研越有趣，琴棋書畫以及自然科學之類的東西也是如此。而且這些東西“玩”得好了，還能有助於我們安身立命。

四、超脫塵網的靈藥－－清心寡慾（6）

總之，道家的清心寡慾並不是讓人如槁木死灰一般，而是讓人體會到俗人無法體會的更高層次的快樂。這又有點無為而為、至樂無樂的意思。清心寡慾深得道家思想之人可喜可樂之事甚多，大家可以慢慢體會。

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五、物我兩忘的境界－－齊物而觀（1）

泰山小，芥菜子大，彭祖算夭折，剛出生就死掉的嬰兒卻算長壽，這是顛三倒四、精神分裂嗎？您先別忙下結論，道家對此自有他的妙論。明白這些後，你的修為就更進一層。“齊物而觀”也是道家中一個非常重要的思想，也是一種非常玄妙，一般人如筆者理解起來比較困難的思想。這種思想，主要來自於莊子的《齊物論》等篇中。當然在《道德經》中也提過和此相類似的一些說法：天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高