的大背景，也認知當時的人們衝破中世紀束縛、超越抽象的存在，以及對現實人類生活、興趣、價值、才能、尊嚴和成就的推崇……

莎士比亞戲劇透過隱喻所反映的一些意象圖式，來表達當時人們對於時代的體驗和經驗，比如《哈姆雷特》代表悲劇主題的疾病意向圖式，以及代表仇恨主題的狩獵意向圖式……

莎士比亞戲劇的認知過程，實際上就是對莎士比亞戲劇的隱喻概念重構的心理過程。在這個過程中，對莎士比亞戲劇不同的主題意象呈現，需要從以下幾個步驟來分析劇本意義和情感的再現……

周赫煊先生對於莎士比亞戲劇的隱喻的重新解讀，無疑是最近來戲劇研究的重大突破，他給戲劇研究界開啟了一扇新的大門。”

丹妮迷迷糊糊的把這篇文章讀完，滿頭霧水道：“我好像還是沒有讀懂。”

費雯麗笑道：“我也沒有怎麼讀懂，但只要知道煊很厲害就是了。”

莎士比亞戲劇中的隱喻，是一直存在的，也經常有人對此展開研究。但近百年來，“莎學界”因為對悲劇的模仿功能存在與否有爭論，導致對莎士比亞意象和英語的不同見解。

意象語義學派認為，意象是帶有詩歌特質的悲劇的生命觀法則。克勒曼強調意象形式與內容對劇情發展的關係，幽爾曼把意象看作直觀語言的本質，主張透過媒介來表達思想。

至於牛津學派，一貫認為隱喻沒啥屁用，更覺得莎士比亞戲劇中的隱喻都是嗦的多餘句式。

周赫煊現在提出認知語言學概念，並從認知角度來理解莎士比亞戲劇中的隱喻，瞬間就引起整個英國戲劇界的轟動。

很多人支援周赫煊的這種研究思路，也有很多人站出來反對，認為周赫煊的那一套屬於歪理邪說。

牛津學派的加塞特就寫文章反駁說：“隱喻是毫無用處的修辭格，它淹沒並消解主題，除了騙稿費實在沒有別的作用。在戲劇創作的時候，應該用直白的語言，直接的表達思想和主旨。莎士比亞戲劇中的隱喻，沒有周赫煊先生分析的那麼複雜，它僅僅是一種普通的創作手段，我們不應該對此進行過度解讀。”

短短几天時間，英國的文化界、戲劇界就吵起來，一派支援周赫煊的觀點，並就此進行深入研究，另一派嘲笑周赫煊的解讀純屬多餘，屬於戲劇創作理念的倒退式研究。

與此同時，英國的語言學界，也開始關注周赫煊提出的認知語言學。甚至有語言學家給出版社寫信，向周赫煊請教認知語言學的詳細內容。

周赫煊非常大方地回信，把認知語言學從頭講述。

比如隱喻理論，在認知語言學中就分為三種，即本體隱喻、結構隱喻和取向隱喻隱喻並非只存在於文學作品當中，我們平時說話也經常用到，比如罵人說“你這頭豬”。這就是隱喻，人非豬，但可以跟豬一樣笨。

在回信以後，周赫煊乾脆寫了一篇關於認知語言學的論文，發表在英國的學術期刊上。

如今西方正在興起一種“結構語言學”，常常以城市來命名，比如布拉格學派、哥本哈根學派。像布拉格學派，就是專門研究“功能語言學”這一分支，美國那邊還有美國結構主義學派。

周赫煊提出的“認知語言學”，既不同於當下主流的傳統語言學，又不同於新興的“結構語言學”，立即引起英國諸多語言學家的興趣，竟然在30年代中期形成一個“倫敦學派”，接著傳播到美國和法國形成“巴黎學派”、“紐約學派”。

周赫煊關於莎士比亞戲劇的全新解釋，在英國一直沒有定論，擁護者眾多，反對者也不少。反而是他提出的“認知語言學”，飛快地在英國傳播開來，並開花結果醞釀出多個分支。

至40年代初，“認知語言學”和“結構語言學”，已經成為世界兩大新興語言學流派。

在第二次世界大戰期間，周赫煊的“認知語言學”，甚至被歐洲一些學者做為反法西斯的武器使用。因為這種語言學的理論，充分注意到不同民族的認知特點，以及對語言表達的影響，各國學者的研究結果具有鮮明的民族特徵。

周赫煊也被公認為“認知語言學”的創始人，在語言學界的地位舉足輕重。事實上，周赫煊只寫過一篇論文而已，大致闡述了“認知語言學”的基礎理論，剩下的內容都要靠後來的研究者去補充。

但不管如何，後世在提起周赫煊的時候，“語言學家”這個頭銜是摘不掉的。也沒有人對此表示懷疑，甚至一些周赫煊的研究者，信誓旦旦地聲稱周先生會說20多