且不說守邊士卒大都為武士出身，能否作出詩來尚是個問題，單說配合詩的樂，就不是誰都可以作出來的。《樂記》認為，唯獨君子才能創作出具有藝術形態的樂。作為藝術的高階形式的樂之所以只能出於君子，基於兩個方面的原因，聖人的政治的功利目的的驅動和德的外化。《樂本》也說：“知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂。”這不是歧視眾庶，而實實是符合當時禮的精神和現實的。孔子謂季氏，“八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？”在他看來，音樂不是單純的賞心悅目的藝術樣式，不是人人可以用來愉悅之物。詩和樂是具有禮的規定性的，是有特定的等級的。這些都是藝術欣賞中不可理性的規律，是不可逾越的。

《詩經》時代，詩是要言“王政所由廢興”的。這是對作詩的要求。所謂“發乎情”，民之性也，“止乎禮義”，先王之澤也。君子、庶民的情，都可發而為詩，見諸歌詠。但並不是任何作為民之性的情都能創作出好的藝術，發乎情是普遍的，也是有限的，止乎禮義，卻是高尚的，合於理性精神的，只有進德修身之人才能做得到。

《論語·陽貨》中說，“小子何莫學夫詩？詩可以興，可以觀，可以群，可以怨，邇之事父，遠之事君。多識於鳥獸草木蟲魚之名。”孔子的著眼點在於事父、事君，學詩的目的是要歸結到事君事父能力的提高，文學性是從屬的，從屬於禮和政治。孔子教導弟子和兒子學詩，卻從未將詩視為獨立於禮的文學作品或文學樣式。

即便到了戰國時期，禮崩樂壞，荀子也是將文學置於政治的從屬地位，為的是糾正墨子的非樂。墨子非樂，就是因為樂不是為平民百姓所擁有，而只是貴族的特權和享受。

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兔爰：我生之初尚無為（1）

有兔爰爰，雉離於羅。我生之初，尚無為；我生之後，逢此百罹。尚寐無吪。

有兔爰爰，雉離於罦。我生之初，尚無造；我生之後，逢此百憂。尚寐無覺。

有兔爰爰，雉離於罿。我生之初，尚無庸；我生之後，逢此百兇。尚寐無聰。

——王風·兔爰

讀《王風》，除了一股蔓草的滋味，還充滿了一種末世之音。

很多女生喜歡詩中的這樣一句話，“我生之初，尚無為”。其實恐怕並不是因為它出自《詩經》，而是出自三國時的一個叫蔡文姬的美女之口。女人也喜歡美女，尤其是如果美女的身世更能感動人的話。蔡文姬就是這樣一位。所以要解讀這首《兔爰》的話，還有一個最理想的版本，就是蔡美女的《胡笳十八拍》：

“我生之初尚無為，我生之後漢祚衰；天不仁兮降亂離，地不仁兮使我逢此時！”

《兔爰》裡面沒有十八拍，但也有這首《十八拍》的激烈程度和衝擊力。文姬感嘆自己天不逢時，與《孔子詩論》說《兔爰》“不逢時”，如出一轍。

有道是“飛禽莫如鴣，走獸莫如兔”，兔子這種膽小的動物，這種一有風吹草動便如驚弓之鳥似的動物，是最適合用來作亂世、衰世、末世人的比擬的。不過這種動物的肉好吃又有營養，古人還賦予它“其性懷仁”的美德，所以即便是月裡嫦娥要還養一隻玉潔的兔子當自己的寵物了。不過，野雞的命運可就沒有這麼好了，別看它還生有一對翅膀，可是落入羅網的、進入人們餐桌的常常是這種自由的一類。這種鮮明的反差，引起了詩人的反覆詠歎：

兔子逍遙了，野雞落網了。我初生之時，天下本無事，待我出生後，世界遭百變，睡吧睡吧，永遠不再醒來！

兔子逍遙了，野雞落圈套。我初生之時，天下沒啥事，待我出生後，世界多憂心，睡吧睡吧，眼睛一閉拉倒！

兔子逍遙了，野雞落網了。我初生之時，天下沒甚事，待我出生後，世界多災兇，睡吧睡吧，耳根落得清淨！

清明盛世、人盡其才、蒼生有幸、天下太平，人有限的生命所能看到的最偉大的事業和最真實的幸福，莫過如此了。無奈這一切都是一場夢，螻蟻國裡拜相，螺絲殼裡道場，醒來方知身是客，一切竟然都是那麼正常，怎麼能驚出一身冷汗？

“人生本來就是一齣戲，恩恩怨怨何必太在意！名和利呀，什麼東西，生不帶來死不帶去。時時難料人間的悲喜，今生無緣來生再聚。愛與恨什麼玩意，船到橋頭自然行。且回回首，莫回頭，飲酒作樂是時候。那親情雖好，快樂難找。我瀟灑走過條條大道。我得意的笑，笑看紅塵人不老。我得意的笑，