量源頭。

博姆：那個源頭為什麼分裂自己？

克：出於物質上的原因，為了舒適……

博姆：為了維持物質存在。所以，為了有利於維持物質存在，智慧的一部分就這樣被改變了。

克：是的。

博姆：它以某種方式發展變化了。

克：並且以那種方式繼續著。兩者都是能量，但能量只有一個。

博姆：是的，它們是形式不同的能量。這有不少類似的情況，雖然是在比較侷限的領域內。在物理學上，你可以說，光通常是非常複雜的波動，但鐳射的光就不一樣了，我們可以讓它以非常簡單和諧的方式整體執行。

克：是的。我讀過有關鐳射的東西。他們要拿它去做駭人聽聞的事。

博姆：是的，用它來破壞。思想也許可以弄出某些好東西，但那好東西經常被用於粗暴的破壞。

克：那麼，只有一個能量，它就是源頭。

博姆：可不可以說能量是某種運動？

克：不，它就是能量。一旦成了運動，它就發生了質變，進入了思想領域。

博姆：我們得澄清一下能量的概念。這個詞我也查過。你知道，它建立在做功的概念上。能量的意思是“在內部做功”。

克：在內部做功，是的。

博姆：但你說有能量在做功，卻沒有運動。

克：是的。我昨天在思考這個問題——不是思考——我發現那個源頭就在那裡，沒有被汙染，靜止不動，沒有被思想觸及，它就在那裡。這兩者就脫胎於它。到底為什麼要生出它們？

博姆：一個是為了生存的需要。

克：就是為了這個。在生存的過程中，這個全然、完整的東西被否定了，被閒置在一邊。我想弄明白的就是這個，先生。我想搞清楚，生活在這個充滿混亂和痛苦的世界，人類的心能不能接觸到那個源頭，在其中這兩者是無二無別的？然後，由於接觸了那個沒有分裂的源頭，它運轉的時候就沒有分裂的意識了。不知道我有沒有說清楚？

博姆：但人類的心怎麼會接觸不到那個源頭？為什麼它接觸不到那個源頭？

克：因為我們被思想、被思想的小聰明、被思想的活動給損耗了。他們的那些上帝、冥想，全都屬於那種損耗。

博姆：是的。我覺得這句話帶出了生死問題。這關係到生存，因為那些也是阻礙之一。

克：思想以及它的安全領域、它對安全的需求創造出死亡，把它當成了與自身有別的東西。

博姆：是的，那可能就是關鍵。

克：它就是關鍵。

博姆：我想可以這麼看這件事。思想把自己打造成生存的工具。因而……

克：……因而它在基督身上或在這個那個身上創造永生的神話。書包　網　。　想看書來

論智慧（9）

博姆：思想沒法深思自己的死亡。所以，它要是試圖思考這個問題，就總是不著邊際、觀點空泛，思想看待死亡似乎就是這樣的。如果任何人試圖想象自己的死，他想象的不過就是活著的他看著死去的自己。在各種宗教觀念裡，常常會把這個問題搞得很複雜。這似乎給思想增添了錯覺，以為自己能恰當地思考死亡了。

克：它做不到的。那意味著結束自己。

博姆：很有意思。假設我們把死亡理解為我們看到的外在肉體的死亡，理解為有機體死去、能量散失，那麼思想也就沒戲了。

克：身體確實是能量的工具。

博姆：那我們就這麼來說，死亡就是能量不再充盈身體，而身體也不再完整。關於思想的死亡，也可以這麼說。能量也有渠道像進入肉體一樣進入思想，是這樣嗎？

克：沒錯。

博姆：你和另一些人常常說到這句話：“心對全部的思想死去。”這種說法咋一聽讓人很迷惑，一般都認為應該死去的是思想啊。

克：的確，的確。

博姆：可你卻說死去的是心，或者說能量對思想死去。我揣摩這話的意思，得出一個最接近的理解是，如果思想在運轉，心或智慧就要為此耗費一定程度的能量。如果思想不再有意義，那麼能量就離開了，思想就如死去的有機體。

克：沒錯。

博姆：對心來說，很難接受這個事實。思想跟有機體作對比似乎非常牽強，因為思想不是實體，而有機體卻具體而實在。所以，有機體的死亡顯得遠比思想的死亡更攝人。這一點並沒