在冥想中鼓吹的專注是完全錯誤的。你們在被動接受嗎？或者只是出於無聊隨便聽聽？我們必須探究這個問題：沒有任何形式的控制，思想能否在必要時發揮作用。思想能在必要的時候用知識指導行為，而其他時間卻徹底靜止嗎？這是真正需要思考的問題。心裡有那麼多的思想活動，此起彼伏，變化不定，它試圖在那混亂中尋找清晰，強迫自己去控制，去遵循某個想法，於是亂上加亂，越來越亂。我想知道，心能不能安靜並只在必要時發揮作用。

控制，意味著衝突，是對能量巨大的浪費。這是要了解的重點，因為我體會到冥想必須是能量的釋放，其中沒有一絲一毫的摩擦。心怎麼辦得到？怎麼能擁有那樣的能量——一切摩擦都已終止的能量？在探究這個問題的過程中，我們必須徹底瞭解自身，必須有完全的自我認識——不是根據任何心理學家、哲學家、老師或特定文化所設定的模式來認識，而是透透徹徹地認識自己，意識層面和更深的層面都有清晰的認識，那可能嗎？如果對自身有了徹底的瞭解，衝突就會結束，那就是冥想。

那麼，我要怎樣認識自己？我只能在關係中認識自己，只有在人際關係的中才能觀察自己，在隔絕中是不可能的。心一直在所有的活動中隔絕自己，在四周樹起圍牆以免受到傷害，以免有任何的不舒服、不快樂或麻煩，它一直在自我中心的活動中隔絕自己。我想認識“我自己”，就如我想知道怎樣從這裡到達某個城鎮。這就是說，要清清楚楚地觀察我內心發生的一切——我的感覺、我的想法、我的動機、意識、無意識。這怎麼可能？希臘人、印度人、佛教徒曾說：認識你自己。但顯然這是最難做到的事情之一。今天早上，我們要搞清楚怎樣檢視自己。因為一旦你徹底認識了自己，一切摩擦都將不會產生，從中就有了這截然不同的能量品質。那麼，要搞清楚怎樣觀察自己，就必須瞭解觀察的含義。

冥想的心和無解的問題（3）

我們觀察客觀事物的時候，比如樹、雲、外界的事物，不但存在觀察者和被觀察者之間的空間，即物理空間，還存在與時間有關的空間。我們看一棵樹時，不但存在物理距離，還存在心理距離。存在你和那棵樹之間距離，存在知識的意象製造的距離：那是一棵橡樹或榆樹。你和樹之間的那個意象把你們分開了。

但是，如果觀察者的心裡沒有意象，也就是想象，那麼觀察者和被觀察者之間就有了截然不同的關係。你曾看一棵樹而絲毫不表達一已的好惡，不浮現任何的意象嗎？你注意過接著會發生什麼嗎？接著，生平第一次，你如實看到了那棵樹，看到了它的美，看到了它的顏色、高度和活力。一棵樹甚或另一個人，是很容易觀察的，但要那樣觀察自己，即觀察的時候沒有觀察者，就困難多了。所以，我們必須搞清楚誰是那個觀察者。

我想觀察自己，我想盡可能地深入認識自己。那個在觀察的觀察者，其本質和結構是什麼？那個觀察者就是過去，不是嗎？就是他收集儲存的過去的知識，過去即文化，即制約。這就是那個說“這對，這錯，這一定是，這一定不是，這好，這壞”的觀察者。所以，觀察者即過去，透過這些過去之眼，我們試圖認識自己的真相。然後我們說“我不喜歡這樣，我醜陋”或者“這個我會保持”。種種分別、種種譴責就來了。我能不用過去之眼看自己嗎？我能在行為即關係中觀察自己而沒有任何過去的干擾嗎？你們嘗試過這樣的觀察嗎？（恐怕沒有）

沒有觀察者的話，那就只有被觀察者了。請看到如下事實：我嫉妒，我暴飲暴食，我貪婪。通常的反應就是，“我一定不能暴飲暴食”，“我一定不能貪婪”，“我必須壓抑”，你知道接下來的事。在那種情況中，有一個觀察者在設法控制他的貪婪或嫉妒。那麼，如果拋開觀察者覺察貪婪，那會怎樣？我能觀察貪婪而不將它命名為“貪婪”嗎？一旦我命名了它，我就已在記憶中把它確定為貪婪，腦子裡就開始嘀咕：我必須克服它，我必須控制。所以，可不可以觀察貪婪而不嘀嘀咕咕，不辯解，不譴責呢？也就是說，我能觀察這個所謂的貪婪而不作任何反應嗎？

這樣觀察就是一種紀律，不是嗎？不強加任何特定的模式——那意味著遵從、壓制，諸如此類——而是觀察一系列行為卻不譴責，不辯解，不命名，就只是觀察。然後你就會看到，心不再浪費能量了。它於是覺察，並因而有能量處理正在觀察的事情了。

提問者：先生，我想問，那個“我”觀察“我”而不命名為“我”，跟觀察過去而不命名為過去是一回事嗎？

克：是一回事，先