嘀咕，但當你回到家裡，你走路的時候，你就會問：一個人怎樣才能身體、心靈、頭腦如此統一，沒有任何的扭曲、分別或分裂呢？你認為你怎樣才能擁有這樣的和諧？你看到了這當中的真相，不是嗎？你看到了其中的真相，即你的內心必須有徹底的和諧，你的頭腦、心靈和身體必須有徹底的和諧。這就像有一扇明亮的窗戶，沒有任何刮痕，沒有任何汙點。於是，當你透過窗戶望出去，就能看清事物而沒有任何扭曲。你怎樣才能有那樣的狀態？

誰看到了這個真相？誰看到了必須有徹底的和諧？我們說過，有和諧就有寂靜。如果頭腦、心靈和有機體處於完全的和諧當中，就會有寂靜。但如果這三者之一變得扭曲了，那就會有噪音。誰看到了這個事實？你把它看做一個觀念，看做一個理論，看做你“應該有”的東西嗎？你要是這麼看，那都是頭腦的造作。你會說：告訴我必須修煉什麼體系才能達到這個目標，我會放棄，我會守戒，這一切都是頭腦的活動。但當你看到了其中的真相——真相，而不是“應該怎樣”——當你把那看做事實，那就是智慧看到了。因此智慧就會起作用並造就那樣的狀態。

思想跟時間有關，智慧跟時間無關。智慧是不可衡量的——不是科學家的智慧，不是技術專家的智慧，也不是家庭主婦、知識廣博者的智慧。那些人全都侷限於思想和知識的領域。只有心徹底靜止時——它可以靜止的，你不需要修煉或控制，它可以徹底靜止下來——那時就會有和諧，就會有廣闊的空間和寂靜。唯有那時才存在不可衡量的境界。

提問者：我聽你的演講已經聽了五十年。你說過我們必須時時刻刻都在死去。現在這個說法在我看來比以前更真實。

克：我明白，先生。你必須聽講者說五十年，最後才明白他說的東西嗎？這需要時間嗎？還是你立即就看到了某些事情的美，因此它就在了？為什麼你和其他人要在這些事情上花時間？為什麼你們需要很多年才能明白一件非常簡單的事？它是非常簡單的，我保證。它只有在解釋時才變得複雜，但事實本身是非常簡單的。為什麼我們不能立即看到其中的簡單、真理和美？那樣的話，整個生命現象就改變了。為什麼？是因為我們深受制約嗎？如果你深受制約，你就無法立即看到那個制約了嗎？還是你必須像剝洋蔥一樣剝開制約，一層又一層？是因為我們懶惰、無聊、冷漠，被我們自己的問題困住了？如果你被一個問題困住了，這個問題並不是跟其他問題無關的，它們息息相關。如果你有一個問題，不管是性方面的問題、人際關係的問題，還是孤獨的問題，不管什麼問題，你要徹底結束它。可是你做不到，所以你才需要聽人演講聽個五十年！你會說看這些山峰要花五十年嗎？

思想、智慧和不可衡量的境界（6）

提問者：我想了解一下哈達瑜伽。我認識很多練習它的人，但他們流露出的狀態顯然表明他們活在幻想中。

克：有人跟我講過哈達瑜伽，它的複雜體系早在三千年前就創立了。告訴我的那個人非常仔細地研究過它的來龍去脈。那時候，大地的統治者必須保持頭腦和思維的清晰，所以他們咀嚼來自喜馬拉雅山的某種葉子提神。隨著時間的流逝，那種植物滅絕了，所以他們不得不發明一種方法以保持人體系統中的各個腺體的健康和活力。於是他們發明了瑜伽體操來保持身體的健康，好讓頭腦保持活躍、清晰。練習某種體操，比如阿桑那斯（asanas）等等，確實能保持腺體的健康、活躍。他們還發現正確的呼吸也有幫助——不是有助於開悟，而是有助於保持頭腦、腦細胞得到足夠的氧氣供應，可以好好運作。然後所有的剝削者就跑過來了，他們宣揚：如果你練習這些瑜伽動作，就能擁有祥和寂靜的心。他們的寂靜是思想的寂靜，也就是*和死亡。他們說：這麼做你就會喚醒各個中心，你就會體驗到開悟。我們的心當然非常急切，非常貪婪，想要更多體驗，想要比別人更好，更漂亮，想要有更棒的身體，於是我們就一頭栽進了那個陷阱。講者做各種體操，每天大概兩個小時。不要模仿他，你根本不知道是怎麼回事！只要人有幻想，即思想的造作，不管做什麼，心永遠不會安靜、祥和，永遠不會擁有一種巨大的內在的美和滿足。

提問者：在這種和諧、合一的狀態中，如果頭腦以技術方式嚴格運作，那會有觀察者和被觀察者之分嗎？

克：我明白你問的是什麼。你怎麼想？如果有完全的和諧——真正的，不是幻想的和諧——如果身體、心靈和頭腦完全和諧、合一，如果有那樣的智慧，即和諧，如果那樣的智慧利用思想，會