當家人一定是這些人裡最有威望，大家最服氣的。他不需要訂什麼法令，也不需要跟班打手，他想要辦一件事，就只能招大家聚在一起商量，讓大家都點頭贊同了。才能成事。聖賢們說先人之王賢良，就是這個原因啊。他能聽到每一個人的意見，他得跟每一個人商量，他的決定要讓大家都滿意，所以他必須賢良。”

“每一代人都會留下智慧，積攢出經驗。造出省時省力的工具。代代人傳下來，地裡的莊稼越產越多，一個人可以養活兩個人甚至更多了，這時一個大家開始分成很多小家，有父母，有老人，有你們這樣的小傢伙。婦孺老弱不必再靠所有人養活，爹媽就能養活祖父母和你們。”

“糧食夠吃了，人也漸漸多了起來，周圍能耕種的地方就不夠了。所以就從一大家子裡分出了一部分人，去另外的地方過活。若干年下來，一大家子散成了無數分支，因為時間隔得太久，很多分支都改了習俗，變了言語，相互不認識了，但大家都是同一個祖先。”

“離得近的，相互認識的，是不是就像鄰居一樣，埋頭過自己的日子呢？不是的，你們都讀過《聖經》，知道最初靠著黃河水的灌溉，才養活了先人。可黃河年年都要氾濫，時不時還要掀起滅頂洪水，氣候也不是一直風調雨順，有大雨，有旱災。”

“先人們已經有了幾千年的智慧，也不是毫無應對之力，修河堤，挖溝渠，建倉儲，施救濟，總能活下去。但靠行宮裡這麼點人，可辦不了這些大事，所以聚族而居的一家家先人，也都聯合了起來，他們推舉共主，帶著大家一起解決這些大問題。”

“當然嘍，那時人也多了，陌生族群之間互有敵意，爭奪水源、土地和人口的事也常常發生，大家聯合起來，也可以共同抵禦外敵。”

“推選出來的王者要帶著大家跟草莽鬥，跟天時鬥，跟外敵鬥，還要平衡內部各族群的紛爭，不讓聯合起來的力量瓦解和削弱。他依然得跟一個族群的族長一樣，去傾聽大家的意見，跟儘可能多的人商量，他的決議也得讓大家都服氣。但他卻必須藉助幫手，才能做到這些事，而這些助手也必須是大家都讚揚的有德之人，那時就是君賢臣良啊。”

說到這，段老頭掃視著小傢伙們，笑道：“這其實就是三代之治，君賢臣良，人人皆聖，讀人說得玄而又玄的先人之世，就是這麼簡單。三代大同，並不是道德昌明，而是物寡力弱，難有人私，大家只能一心為公，這樣才能活下去。我們如今追憶三代之治，是飲水思源，不敢忘本，但不等於要回到三代，也不可能再回到三代。就像老夫我，也曾是你們這般年紀，老夫只能越來越老，怎麼可能長回去呢？”

這話引得小傢伙們一陣笑聲，紛紛想象老夫子年少時是個什麼樣。

接著段宏時就講到了後三代，英華天道思想之下的真理派史學將三代分為前後兩個三代，前三代是上古先人時代，後三代則是夏商周。聖賢動輒所云的三代之治被盡數推到難以考證的前三代，這樣舊儒就難以把三代之治替換為夏商周的“禮樂正統”，由此爭奪史學話語權，這也是提防舊儒借天廟地位和《聖經》影響力捲土重來，以教入政。

“後三代有兩點最大不同。先說說王者傳承。前三代王者都是推選，以禪讓傳承，誰賢誰得位。到了後三代，則是以血脈繼承。《聖經》裡說得簡單。夏啟承大禹之位，變禪讓為世襲。為什麼會這麼變呢？天廟祭祀們說，這是聖人之世終結，凡人之世到來。以道德言，這是沒錯的，可以真理來看，此變就非道德可概論的了。”

“後三代農稼精進。人口繁衍，事情越來越多，王者手裡掌握的權力也越來越重，生殺予奪，後世所謂天子之怒，流血漂櫓，那時就已差不多了。如此權位，自能坐擁財富。乃至奪一族一國財富為私產，王者要化公為私，當然要傳給血脈之後。”

“那麼這單純只是人心敗壞。公德潰滅麼？不，老夫教你們的真理學，不是修身的德行之學，而是探究人世之道的學問，所以看事不能以褒貶之心去看，而是要尋它本來的面目，禪讓變為世襲自有人世應於天道之理。”

“不妨設問，在後三代之世，若還是禪讓，還是選賢。那賢不賢到底該怎麼判別？又該由哪些人來判別？後三代之世，已是私利之世，人人有私，家家有私，私利著落不一，要賢。就得能調劑這紛紜私利，護住公道，立下公利。”

“可那時能做到家家得公道，人人都享欲得之利嗎？別說那時，現在都辦不到，所以再沒辦法如前三代那般選賢。而要護公道，立公利，最直接的法子，就是化大家的公利